در دعای ماه شعبان می خوانیم:
بسم الله الرحمن الرحیم
«اللهم صل علی محمد و آل محمد، شجرة النبوة، و موضع الرسالة، و مختلف الملائکة، و معدن العلم، و اهل بیت الوحی.
اللهم صل علی محمد و آل محمد، الفلک الجاریة فی اللجج الغامرة، یأمن من رکبها، و یغرق من ترکها. المتقدم لهم مارق، و المتأخر عنهم زاهق، و اللازم لهم لاحق.
اللهم صل علی محمد و آل محمد، الکهف الحصین، و غیاث المضطر المستکین. و ملجأ الهاربین، و عصمة المعتصمین.»
خدایا بر محمد و خاندان محمد درود فرست؛ همانها که درخت نبوت، جایگاه رسالت، محل رفت و آمد فرشتگان، معدن دانش و خاندان وحی هستند.
خدایا بر محمد و خاندان محمد درود فرست؛ همانها که در گردابهای سهمگین همچون کشتی هستند و هر که سوار آن شود، ایمنی میِیابد و هر که آن را رها کند غرق میشود. هر که از آنان پیشی گیرد گمراه است و هر که از آنان بازماند، نابود میشود و هر که همراه آنان باشد، به مقصد میرسد.
خدایا بر محمد و خاندان محمد درود فرست؛ همانها که پناهگاه استوار، فریادرس درماندگان بیچاره، پناه فراریان و نگهدارنده پناهجویان هستند.
«اللهم صل علی محمد و آل محمد، صلاة طیبة تکون لهم رضی، و بحق محمد وآل محمد، اداءً و قضاءً، بحول منک یا ارحم الراحمین.»
خدایا بر محمد و خاندان محمد درود فرست، درودی پاک و فراوان که موجب خوشنودی آنان گردد و حق محمد و خاندان محمد را ادا کند؛ به قدرت و توانایی تو ای مهربانترین مهربانان.
«اللهم صل علی محمد و آل محمد، و اعمر قلبی بطاعتک، و لا تخزنی بمعصیتک، و ارزقنی مواساة من فتّرت علیه من رزقک، بما وسعت علی من فضلک، و نشرت علی من رحمتک. و هذا شهر نبیک سید رسلک، شعبان الذی حففته منک بالرحمة والرضوان. والذی کان رسول الله صلی الله علیه و آله، یدأب فی صیامه و قیامه، فی لیالیه و ایامه، خضوعاً لک فی اکرامه و اعظامه الی محل حمامه. اللهم و اعنّا علی الاستنان بسنته فیه. و نیل الشفاعة لدیه. اللهم واجعله لی فیه شافعاً مشفعاً، و طریقاً الیک مهیعاً. و اجعلنی له متبعاً، حتی القاک یوم القیامة عنی راضیاً، و عن ذنوبی قاضیاً. قد اوجبت لی منک الرحمة و الرضوان، و انزلنی دار القرار، و محل الاخیار.»
خدایا بر محمد و خاندان محمد درود فرست و قلب مرا با اطاعت از خود آباد گردان و مرا با سرپیچی از خود خوار مساز، و مواسات و همدردی با کسانی که رزق خود را بر آنان تنگ گرفتهای روزیام گردان، از آن جهت که از فضل خود به من گشایش عطا کردهای و رحمت خود را بر من گستراندهای. و این ماه، ماه پیامبر تو و سرور رسولان، شعبان است که آن را سرشار از رحمت و خوشنودی خود ساختی، همان ماهی که رسول خدا (درود خدا بر او و خاندانش باد) تا هنگام مرگ، همواره شب و روز آن را به روزه و شبزندهداری میگذراند تا با تکریم و بزرگداشت آن در برابر تو فروتنی کرده باشد. خدایا ما را در پیروی از سنت او یاری فرما و شفاعت او را نصیب ما گردان. خدایا او را شفیعی برای من قرار ده که شفاعتش پذیرفته باشد و راهی که هموار به سوی تو باشد و مرا پیرو او گردان تا در روز قیامت تو را در حالی ملاقات کنیم که از من خوشنودی و از گناهانم گذشتهای و رحمت و خوشنودی خود را بر من واجب کردهای و در سرای جاوید و جایگاه نیکان فرود آوردهای.»
این بخشهای دعای شعبان و درودهایی که به پیامبر(ص) و خاندان ایشان فرستاده میشود، نشانگر جایگاه آنان و خدمات و تأثیرگذاریهای آنان است. این جملات با توجه دادن انسان به جایگاه و شصیت این بزرگان عواطف او را برمیانگیزد و این عاطفه غالباً در پیروی و عمل به سیره آنان تجسم مییابد.
دعا با درود و صلوات آغاز میشود و سپس از خدا آنچه خیر و صلاح است درخواست میکند. انسان در هر روزی که از ماه شعبان سپری میشود این جملات را که سراسر خیر و برکت است خطاب به خدا میگوید. خیر و صلاح تنها آن گونه نیست که انسان برای خود میخواهد. این دعاها به ما نشان میدهد که چگونه خیر و صلاح بخواهیم. همان طور که شنیدید، در فراز نخست دعا از خدا میخواهیم که: «مواسات و همدردی با کسانی را که رزق خود را بر آنان تنگ گرفتهای روزیام گردان از آن جهت که از فضل خود به من گشایش عطا کردهای و رحمت خود را بر من گستراندهای.»
خیر و صلاح در این نیست که مال و رحمت و خیر را تنها برای خود طلب کنی، بلکه در این است که نخست مواسات با کسانی که روزیشان تنگ است یعنی مواسات با فقیر و محروم و نادان و انسانهای زحمتکش و رنجیده را بخواهی؛ چراکه خدا از فضل خود به شما گشایش داده و رحمت خود را بر شما گسترانده است.
این دعا به ما میآموزد که اگر خیر و برکت میخواهی در این نیست که همه خیرها و برکتها را برای خود طلب کنی! نه برعکس، خیر در این است که احساس همدردی داشته باشی و از آنچه خدا به تو داده است انفاق کنی. اگر امکانات مالی داری به کسی که امکانات مالی ندارد، کمک کن! اگر امکانات تجربی و علمی داری، به کسی که به آنها نیاز دارد آموزش بده! اگر از سلامتی برخورداری، با بیمار همدردی کن! اگر آبرو و موقعیت داری و از تو حرف شنوی دارند و سخن تو را میپذیرند، کسی را که جایگاه و موقعیتی ندارد و سخن او را نمیَشنوند و نزد هیچ کس جایگاهی ندارد یاری کن! باید احساس کنی که تو برادر اویی و او برادر تو است. باید درک کنی که خیر کامل در این نیست که خود را از غرق شدن نجات دهی و از لذتها و آسایش و ثروت و دانش بهرمند باشی. این انسانی نیست که خداوند دوست دارد.
خداوند از ما میخواهد که نسبت به یکدیگر همچون اعضای یک پیکر باشیم. اگر شب زمستان پای انسان بیرون از لحاف بماند و احساس سرما کند، آیا میتواند بخوابد یا راحت باشد، چون سر و بدن و دیگر اعضایش گرم است؟
وقتی عضوی از بدن بیرون از لحاف یا بیرون در بماند سرد میشود و انسان راحت نیست. درست است؟ انسان وقتی آسوده است که همه بدنش گرم باشد. احساس انسان نسبت به برادران و دیگر انسانها نیز همین گونه است. احساس مؤمن نسبت به برادر ایمانیاش همین گونه است. چگونه وقتی همسایه شما از سرما رنج میّبرد، درک نمیکنید و تنها به گرما و راحتی خود توجه دارید؟ این احساس ناقص است. اگر چنین احساسی دارید باید خود را درمان کنید، زیرا بیمار هستید. اگر همسایه شما گرسنه باشد ولی شما با آسودگی غذا بخورید، روشن میَشود که احساس شما ضعیف است.
اسلام میگوید: «ما آمن بالله و الیوم الآخر من بات شبعاناً و جاره جائع؛ کسی که سیر بخوابد ولی همسایهاش گرسنه باشد، به خدا و روز بازپسین ایمان نیاورده است.»
بر اساس همین منطق، هر کس در گرما بخوابد و همسایهاش احساس سردی کند یا هر کس در آسایش بخوابد ولی همسایهاش در رنج و سختی باشد یا هر کس محترمانه و با آبرو بخوابد و همسایهاش نیازمند حفظ آبرو باشد، نیز به خدا و روز بازپسین ایمان نیاورده است.
در قرآن کریم آمده است: «فَوَیلٌ لِّلْمُصَلِّینَ * الَّذِینَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِینَ هُمْ یرَاؤُونَ * وَیمْنَعُونَ الْمَاعُونَ؛ » \[ماعون، 4_7] آیا میدانید در احادیث و در تفسیر این آیات چه آمده است؟ قرآن کریم میخواهد بگوید: نماز به تنهایی کافی نیست. وای بر نمازگزارانی که نسبت به نماز غافل و سهلانگارند. وای بر کسانی که نماز میخوانند ولی به نماز بیتوجهی میکنند و آن را کوچک میشمارند و حتی آن را از یاد میبرند. کسانی که در نمازشان ریا میکنند نیتَشان نادرست است. آنان برای خدا نماز نمیخوانند. وای بر آنان. گروه سومی که وای بر آنان است، کسانی هستند که نماز میخوانند ولی از دادن زکات و احسان به فقیران خودداری میکنند؛ یعنی اگر همسایهشان به ظرفی یا مالی یا وسیلهای نیاز داشت، از برآورده کردن آن خودداری میکنند.
چگونه ممکن است انسان نماز بخواند و احساس کند که بنده خداست و همسایهاش نیز برادر او و بنده خداست ولی درد و رنج و نیاز او را درک نکند و از کمک به او دریغ کند؟ این غیر ممکن است.
سخنان من روشن است برادران؟ انسان در برخورد با همسایه، همشهری، یا هر انسان دیگری باید این احساس را در خود پدید آورد؛ به گونهای که خود را جسم بزرگی فرض کند که هریک از انسانها جزئی از آن هستند. وقتی به شما گزندی میرسد من باید احساس درد کنم و بگویم «آخ». مفهوم است؟ روشن است؟ ما باید اینچنین باشیم. باید حس کنیم که جسم ما این بدنی نیست که آن را با لباس میپوشانیم و در اثر آن از دیگران متمایز میشویم. نه، این جسم من نیست. جسم و وجود من بزرگ و گسترده است و شما را نیز در بر میگیرد و اگر هر جزئی به درد آید باید بگویم «آخ»؛ یعنی احساس درد کنم و در صدد برطرف کردن رنج و درد برآیم، البته اگر ممکن باشد.
این احساس همان مفهوم دعای نخست است: «مواسات و همدردی با کسانی که روزی خود را بر آنان تنگ گرفتهای، روزیام گردان، از آن جهت که از فضل خود به من گشایش عطا کردهای و رحمت خود را بر من گستراندهای.» خدایا مرا به این افتخار بزرگ و مقام والا برسان که در آنچه دارم با دیگران شریک باشم به گونهای که همچون شمع و چشمه و خورشید باشم و ثروت و اعتبار و مصالح دیگران را تنها برای خود نخواهم و دیگران را نادیده نگیرم، بلکه آنچه خود دارم، برای دیگران بخواهم و با آنان تقسیم کنم. امامان ما خود پیش از دیگران چنین میکردهاند و دستورات و آموزههای آنها تمرین و تربیت ما را از ماه شعبان آغاز کرده است تا برای ماه مبارک رمضان آماده شویم.
از امروز هر روز این دعاها را میخوانیم تا به یاد داشته باشیم که در ماه شعبان هستیم. روز دوشنبه و پنجشنبه هر هفته یا حداقل سیزدهم و چهاردهم و پانزدهم و یا حداقل چند روز از این ماه را روزه بگیریم تا آمادگی ورود به ماه رمضان و میهمانی خداوند را پیدا کنیم.
سپس دعا دو بار به ما یادآوری میکند ـ یک بار نسبت به رسول اکرم و یکبار نسبت به ما ـ که ای فرزند آدم! هشیار باش که شاید این ماه شعبان آخرین شعبان عمر تو باشد، شاید این رمضان آخرین رمضان عمر تو باشد. چه کسی میداند چه پیش خواهد آمد؟ زندگی ما به گونهای است که نسبت به هیچ یک از عوامل متزلزل کننده و بر هم زننده زندگی اختیار و کنترلی نداریم و هر لحظه ممکن است در معرض مرگ قرار بگیریم. این گونه نیست برادران؟ کدام یک از شما تضمین میکند که یک ساعت بعد زنده باشد؟ کدام یک از ما تضمین میکند که فردا زنده باشد؟ شاید بگویید من اهمیتی نمیدهم و به این چیزها فکر نمیکنم، ولی این یک امر مسلّم است. البته امید به ادامه زندگی به شما نیرو میدهد، ولی هیچ کس نمیداند آیا برای شما سانحه رانندگی پیش میآید یا نه؟ پیش از آنکه سانحه اتفاق بیفتد شما به آن فکر نمیکردید. همه ما خبر حوادث را میَشنویم و آنها را میبینیم ولی فکر میکنیم این حوادث برای غیر ماست، و اطمینان داریم که حادثهای برایمان رخ نخواهد داد، تا اینکه ناگهان حادثهای اتفاق میافتد، مرگ نیز همین طور است. تا زمانی که زنده است احساس نمیکند که مرگ در برابر اوست، ولی حادثه ناگهانی قابل پیشبینی نیست، اگر انسان میتوانست حوادث غیرمنتظره را پیشبینی کند دیگر غیرمنتظره و ناگهان نبودند. این طور نیست؟ اتفاقات ناگهانی به خاطر آن است که منتظر آنها نیستیم. بنابراین، هیچ یک از ما اطمینان نداریم که فرصت باقی است.
اسلام از ما میخواهد که یک لحظه از زندگی را نیز از دست ندهیم. در یک حدیث شگفتآور نبوی آمده است: «لو أن امرءاً مؤمنا قامت قیامته و بیده غرسة لغرسها قبل أن یموت؛ اگر مرگ مؤمنی فرا رسد و در دست او نهالی باشد، پیش از آنکه بمیرد آن را میکارد.» یعنی اگر انسان مؤمن در مزرعهاش مشغول کشاورزی باشد و مرگ او برسد، در حال مرگ نیز نهال را رها نمیکند و به کناری نمیاندازد تا جان بدهد، بلکه در همان حال درخت را در زمین میکارد و سپس میمیرد. منظور این حدیث چیست؟ میخواهد بگوید: حتی همین لحظه کوتاه باقیمانده از زندگی را نیز از دست نده و در راه خیر از آن استفاده کند، و آن نهال را بکار، هرچند در آن حالت نامناسب باشی. از ما میخواهد که همه لحظههای زندگی را غنیمت بدانیم تا زندگی انسان سراسر خیر و برکت و رحمت و کارآمدی باشد.
این چه زندگی است که انسان در آن سودی برای دیگران نداشته باشد؟ انسانی که به دیگران سودی نرساند مرده است، وجود ندار همچون سنگ است. چه تفاوتی میان او و سنگ وجود دارد؟ سنگ وجود دارد و انسانی که خیر او به دیگرا ن نمیرسد نیز زنده است، ولی دوام و بقا و صلابت سنگ بیشتر است. مرگ و زندگی چنین انسانی چه تفاوتی دارد؟ هیچ تفاوتی ندارد. حیات انسان با مقدار خیری که از او سر میزند و با مقدار عطا و کارآیی که دارد و با خدماتی که به دیگران ارائه میدهد سنجیده میَشود. زندگی این است و جز این هیچ نیست.
از ما میخواهند که این ساعات عمر خود را غنیمت بشماریم و آنها را با خیر و نماز و پرهیزگاری و خدمت به دیگران پر کنیم. همواره به ما تذکر میدهند که چه کسی به شما گفته است زنده خواهید ماند؟ هیچ کسی نمیتواند بقای خود را تضمین کند. پس آماده باشید. امیرمؤمنان علی(ع) فرمودهاند: «تجهزوا رحمکم الله فقد نودی فیکم بالرحیل؛ آماده شوید، خدا شما را رحمت کند، چرا که بانگ کوچ را سر دادهاند.» بانگ کوچ سردادهاند یعنی چه؟ یعنی یک بلندگو هر روز فریاد میزند: آماده شوید، راه بیفتید. بلندگو هم نیاز نیست. خود ما میدانیم که هر روز وقت کوچ است. وقتی کسی از دنیا میرود، ندایی است برای کوچ من.
هر روزی که میآید، هر طلوع و غروب خورشید بانگ برای کوچ است، زیرا هر روزی که میگذرد یک صفحه از عمر من ورق میخورد. هر ساعت و هر لحظه و هر ثانیهای که میگذرد، از باقیمانده عمر من کاسته میشود....
/62303
نظر شما