گروه اندیشه: وحید اسلام‌زاده کتاب باربارا اف. والتر به نام «چگونه جنگ داخلی شروع می شود» منتشر شده در سال ۲۰۲۲ را ترجمه کرده و قسمت یک و دو آن از فصل اول، فصل دوم قسمت اول و قسمت دوم و فصل سوم این کتاب از نظرتان گذشت. در فصل چهارم، دو موضوع عمده مورد بحث واقع می شود. یکی مسیرگذار از اعتراض مسالمت به جنگ داخلی که مرگ امید را به همراه دارد و در بخش دوم چگونگی کشتن امید است توسط سرکوب و انتخابات توام با تقلب. در بخش اول مرگ امید؛ کالبدشکافی مسیر گذار از اعتراض مسالمت‌آمیز به جنگ داخلی والتر با طرح این سوال که چرا و چگونه جنبش‌های مسالمت‌آمیز و خیابانی که با امید به اصلاح و تغییر شکل می‌گیرند، در نقطه‌ای بحرانی به آتش جنگ‌های داخلی کشیده می‌شوند؟ معتقد است: واکاوی تاریخی تحولات خونین ایرلند شمالی و بحران ویرانگر سوریه، پاسخی عمیق به این پرسش بنیادین ارائه می‌دهد؛ پاسخی که فراتر از رویدادهای سطحی، ریشه‌های ساختاری ناآرامی‌ها را عیان می‌کند. از نظر او اعتراضات مدنی و مسالمت‌آمیز در ژرفای خود جلوه‌ای از «امید» به اصلاح سیستم و دستیابی به حقوق برابر هستند. شهروندان با باور به اینکه حاکمیت صدای آن‌ها را خواهد شنید و ساختارها قابلیت انعطاف دارند، به خیابان‌ها می‌آیند. زمانی که ساختارهای سیاسی — به‌ویژه در نظام‌های نیمه‌دموکراتیک یا «آنوکرسی‌ها» که بر پایه شکاف‌های عمیق قومی و مذهبی بنا شده‌اند — با سرکوب عریان، خشونت سیستماتیک و امتناع مطلق از اصلاحات پاسخ می‌دهند، این امید به ناامیدی مطلق تبدیل می‌شود. والتر با تکیه به تجربیات تاریخی ایرلند شمالی و سوریه می نویسد که کاتولیک‌های ایرلند شمالی در مواجهه با تبعیض‌های ساختاریافته پروتستان‌ها و مداخلات سرکوبگرانه، و شهروندان سنی‌مذهب سوریه در برابر سرکوب خونین حکومت، الگوهای مشابهی را تجربه کردند. در هر دو مورد، هنگامی که تمامی مجراهای قانونی و مسالمت‌آمیز بسته شد، میانه‌روها به حاشیه رفتند. با حاشیه رفتن میانه روها والتر معتقد است نوبت ظهور افراط‌گرایی می رسد. هنگامی که جامعه به این نتیجه می‌رسد که هیچ آینده‌ای جز درد و محرومیت وجود ندارد، گروه‌های شبه‌نظامی و افراط‌گرایان جایگزین میانه‌روها می‌شوند و کشور به مارپیچ مرگبار جنگ داخلی ورود می کند. والتر در عین حال تاکید می کند که بررسی آمارهای جهانی نشان می‌دهد که اگرچه اعتراضات در سراسر جهان طی دهه‌های اخیر سیری صعودی داشته، اما نرخ موفقیت مقاومت مدنی به شدت سقوط کرده است؛ افولی که جوامع را در برابر چرخه خشونت و بی‌ثَباتی به شدت آسیب‌پذیرتر می‌سازد.
بخش دوم مطلب «ماشه خاموش جنگ؛ چگونه انتخابات و سرکوب، امید را می‌کشند؟به واکاوی رویدادهایی مانند انتخابات و اعتراضات شکست‌خورده که می‌توانند جوامع مستعد جنگ داخلی را به سوی درگیری‌های خونین سوق دهند می پردازد. محور اصلی تحلیل نویسنده این است که عامل کلیدی در بروز جنگ، نه خود اعتراض یا انتخابات، بلکه «از بین رفتن امید» در میان گروه‌های طردشده است. والتر برای کالبد شکافی بحث به سه محور اساسی می پردازد. ابتدا نقش خطرناک انتخابات در حکومت‌های نیمه‌دموکراتیک (آنوکرسی‌ها) را مورد بررسی قرار می دهد. از نظر او انتخابات در نظام‌های مبتنی بر سیستم‌های اکثریت‌گرا و شکاف‌های عمیق قومی، اگر با تقلب یا حذف بازندگان همراه شود، به گروه‌های اقلیت یا تضعیف‌شده نشان می‌دهد که هیچ‌گاه از طریق مسالمت‌آمیز به قدرت نخواهند رسید؛ امری که انگیزه شورش را تقویت می‌کند. محور بعدی تله واکنش‌های خشونت‌آمیز دولت‌ها است. دولت‌ها اغلب با پاسخ‌های سرکوبگرانه، مفرط و بدون شناخت دقیق از واقعیات میدانی، ناخواسته به ابزار جذب نیرو برای گروه‌های افراطی تبدیل می‌شوند. خشونت عریان حاکمیت، شهروندان عادی و میانه‌رو را به این نتیجه می‌رساند که برای بقا و دفاع از خود چاره‌ای جز پناه بردن به بازوی گروه‌های مسلح ندارند. و در محور سوم موضوع کارآفرینان خشونت و ابزارهای نوین مورد توجه والتر است. از نظر او افراط‌گرایان و گروه‌های شبه‌نظامی از دهه‌ها پیش برای درگیری برنامه‌ریزی می‌کنند و از اعتصابات، اعتراضات و به‌ویژه رسانه‌های اجتماعی به عنوان ابزاری ارزان و سریع برای تولید خشم، تحریک جامعه و کلید زدن چرخه جنگ داخلی بهره می‌برند. این مطلب را در ادامه می خوانید:
****
بخش اول مرگ امید؛ کالبدشکافی مسیر گذار از اعتراض مسالمت‌آمیز به جنگ داخلی
ریشه‌های تاریخی شکست و استعمار در ایرلند شمالی
کاتولیک‌های ایرلندی در ایرلند شمالی، با «شکست» عجین شده بودند. این روند با تهاجم آنگلو-نورمن‌ها به سرزمینشان در قرن دوازدهم آغاز شد، در طول قرن‌های استعمار بریتانیا ادامه یافت و در قرن هفدهم، زمانی که بریتانیا پروتستان‌های اسکاتلندی را تشویق کرد تا از کانال شمالی عبور کرده و در آنجا ساکن شوند، شدت گرفت. تا سال ۱۶۵۲، تمام زمینهای متعلق به کاتولیک‌ها مصادره شد و تا سال ۱۶۹۰، «اولستر-اسکات‌ها» — همان‌طور که پروتستان‌های اسکاتلندی در آن زمان نامیده می‌شدند — اکثریت جمعیت شمال را تشکیل دادند.
مهندسی اقلیت‌سازی و تاسیس دولت پروتستان
سهمگین‌ترین شکست در سال ۱۹۲۲ رخ داد؛ زمانی که به کاتولیک‌های ایرلند در شمال، برخلاف سایر مناطق ایرلند، استقلال داده نشد. بریتانیا «دولت آزاد ایرلند» — یعنی کشوری تازه استقلال‌یافته — را ایجاد کرد، اما شش شهرستان شمال را تحت کنترل خود نگه داشت. بدتر از آن، پارلمان بریتانیا (وستمینستر) مرزهای ایرلند شمالی را بازنگری کرد تا تضمین کند پروتستان‌ها — که خود را بریتانیایی می‌دانستند — دو-سوم جمعیت را تشکیل دهند. این بدان معنا بود که پروتستان‌ها، و نه کاتولیک‌ها، بر دولت نیمه‌خودمختار جدید این منطقه چیره شوند و کنترل آموزش، قانون، خدمات اجتماعی، صنعت و کشاورزی را به دست بگیرند؛ و وستمینستر نیز با رضایت خاطر به آن‌ها اجازه داد تا هر طور می‌خواهند حکومت کنند، به شرط آنکه نظم و آرامش را برقرار نمایند. کاتولیک‌های شمال نه تنها از بقیه ایرلند جدا شدند، بلکه اکنون در سرزمین مادری خود به یک اقلیت تبدیل شده بودند. تا زمانی که ایرلند شمالی تأسیس شد، «فتح» آن‌ها توسط متجاوزان خارجی به کمال رسیده بود.
تبعیض سیستماتیک و شکل‌گیری شهروندان درجه دو
پروتستان‌ها سپس شروع به تصویب سلسله‌ای از قوانین غیردموکراتیک کردند که هدفشان حذف کاتولیک‌های ایرلندی از دایره قدرت و محروم کردن آن‌ها از بهترین شغل‌ها، بهترین زمین‌ها و بهترین خانه‌ها بود. به گفته «سر جیمز کریگ»، نخست‌وزیر اول ایرلند شمالی، این منطقه باید «یک دولت پروتستان» می‌بود که هدف اصلی‌اش خدمت به منافع اکثریتِ اولستر بود. در ایرلند شمالی، با وجود اینکه بخشی از بریتانیا بود، اصل «هر نفر، یک رأی» وجود نداشت. برای شرکت در انتخابات شوراهای محلی، فرد باید مالک خانه‌ای می‌بود؛ ترتیبی که به طور نامتناسبی به نفع پروتستان‌ها بود. شوراهای شهری که تحت سلطه پروتستان‌ها بودند، تعیین می‌کردند که مسکن چگونه توزیع شود؛ آن‌ها به پروتستان‌ها اولویت می‌دادند و کاتولیک‌ها را سال‌ها در انتظار برای مالکیت ملک نگه می‌داشتند. این شوراها همچنین کنترل شغل‌های دولتی را در دست داشتند و کاتولیک‌ها اغلب کافی بود نام یا آدرسشان را ذکر کنند تا رد شوند. «گری فلمینگ»، یک کاتولیک ایرلندی، این سیستم را چنین توضیح داد: «این سیستم اساساً طراحی شده بود تا با والدین من، من، بقیه خانواده‌ام و نسل‌های آینده ما، به عنوان شهروندان درجه دو رفتار کند.» بنابراین، در حالی که کاتولیک‌های ایرلند در «دولت آزاد ایرلند» در جنوب، از آزادی و حقوق برابر در برابر قانون برخوردار بودند، کاتولیک‌های ایرلند شمالی این‌گونه نبودند. در عوض، آن‌ها شاهد زوال وضعیت زندگی خود در گذر زمان بودند و به تدریج، کینه‌ای شدید در آن‌ها شکل گرفت.
دموکراسی صوری و انشقاق عمیق اجتماعی
تصمیم بریتانیا مبنی بر اینکه اجازه دهد پروتستان‌ها هر طور می‌خواهند بر ایرلند شمالی حکومت کنند، به آن‌ها این امکان را داد تا «دموکراسیِ جزئی‌ای» ایجاد کنند که یک‌سوم جمعیت را از دایره قدرت حذف می‌کرد. کاتولیک‌های ایرلندی همان حق رقابت برای دستیابی به قدرت را که پروتستان‌ها داشتند، نداشتند؛ نه از حمایت‌های یکسانی برخوردار بودند و نه منابع مشابهی به آن‌ها اختصاص می‌یافت. این سیستم تأثیر گسترده‌تری نیز داشت. با اولویت دادن به پروتستان‌ها، دو «ابرگروه» متضاد شکل گرفت، زیرا کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها در ایرلند شمالی از نظر سیاسی، اقتصادی و جغرافیایی نیز از هم جدا شده بودند. پروتستان‌ها تقریباً به‌طور انحصاری به احزاب «اتحادگرا» (Unionist) رأی می‌دادند که خواهان باقی ماندن در بریتانیا بودند. کاتولیک‌ها تقریباً به‌طور انحصاری به احزاب «ملی‌گرا» (Nationalist) رأی می‌دادند که خواهان پیوستن به ایرلند بودند. پروتستان‌ها بر طبقات حرفه‌ای و تجاری مسلط بودند و اکثریت کسب‌وکارها و مزارع بزرگ در اختیار آن‌ها بود. کاتولیک‌ها در مقابل، عمدتاً کارگران غیرمتخصصی بودند که در اسکله‌ها، بخش‌های ساخت‌وساز یا در مزارع کوچک کار می‌کردند. کاتولیک‌ها فقیرتر از پروتستان‌ها بودند و در محله‌های جداگانه در شهرها و مناطق مجزایی در کشور زندگی می‌کردند و هر دو جامعه، فرزندان خود را به مدارس تفکیک‌شده می‌فرستادند. اگر از پروتستان‌ها می‌پرسیدید چرا کاتولیک‌ها فقیرترند، آن‌ها عموماً باور داشتند که دلیلش تنبلی، بی‌مسئولیتی و زیاد بچه‌دار بودنِ کاتولیک‌هاست. آن‌ها تصور نمی‌کردند که «تبعیض سیستماتیک» مقصر باشد. اما اگر کاتولیک بودید، می‌فهمیدید که یک «چرخه معیوب» بر زندگی شما سایه انداخته است.
انباشت شرایط جنگ داخلی و انفجار باگ‌ساید
تا اواسط قرن، ایرلند شمالی تمامی شرایط زیربنایی برای یک جنگ داخلی را داشت: دموکراسی جزئی، گروه‌های متخاصمی بر پایه هویت‌های قومی، و جمعیت بومی ریشه‌داری که از سیاست طرد شده بود. اما کاتولیک‌ها سال‌ها — در واقع از سال ۱۹۲۲ — گزندگیِ تبعیض و فقر را حس کرده و با این حال، در برابر خشونت مقاومت کرده بودند. آن‌ها باور داشتند و امیدوار بودند که زندگی‌شان بهبود خواهد یافت.
همه این‌ها در تابستان ۱۹۶۹ تغییر کرد. در ۱۲ اوت، بیش از ده هزار پروتستان در حاشیه «باگ‌ساید» رژه رفتند؛ محله‌ای پرتراکم و متعلق به طبقه کارگر کاتولیک در شهر «دری»، شهری در مرز شمال غربی ایرلند شمالی. هر سال، صدها پروتستان برای گرامیداشت «محاصره دری» در سال ۱۶۸۹ — زمانی که پروتستان‌ها حمله جیمز دوم، پادشاه مکه کاتولیک، را دفع کردند — به این رژه می‌پیوستند. اما رژه سال جاری، به‌طور ویژه‌ای تحریک‌آمیز طراحی شده بود. پروتستان‌ها می‌خواستند کاتولیک‌های ایرلند — که هر روز بیشتر علیه تبعیض‌ها اعتراض می‌کردند — «جایگاهشان» را بدانند. در حالی که مردان، زنان و کودکان باگ‌ساید نظاره می‌کردند، رژه‌کنندگان از کنار محله گذشتند. سکه‌های خردی به سمت تماشاگران کاتولیک پرتاب شد و در مقابل، سنگ‌هایی به سوی رژه‌کنندگان روانه گشت. اندکی بعد، نیروی پلیس «رویال اولستر» (RUC) که تحت سلطه پروتستان‌ها بود، از راه رسید و با استفاده از باتوم و خودروهای زرهی، به زور وارد خیابان‌های باگ‌ساید شد. کاتولیک‌های باگ‌ساید، که بخشی از انگیزه آن‌ها اعتراضات حقوق مدنی در ایالات متحده بود، متقابلاً جنگیدند. آن‌ها در حالی که پلیس و رژه‌کنندگان وارد محله می‌شدند، به پرتاب سنگ ادامه دادند و طولی نکشید که از روی پشت‌بام‌ها بمب‌های بنزینی دست‌ساز پرتاب کردند و وضعیت به‌سرعت به یک شورش تبدیل شد. ساکنان باگ‌ساید وقتی دیدند پلیس RUC روز بعد با تجهیزات جنگی و ماسک‌های ضدگاز بازگشت و محله را با گاز اشکال پوشاند، و وقتی «B Specials» — نیروهای شبه‌نظامی نقاب‌داری که تماماً از پروتستان‌ها تشکیل شده بودند — در صحنه مستقر شدند، غافلگیر نشدند. کاتولیک‌ها به‌خوبی می‌دانستند که رهبران پروتستان برای حفظ قدرت خود تا کجا پیش خواهند رفت.
مداخله نظامی بریتانیا و فروپاشی نهایی صلح
در سومین روز شورش‌ها، سیصد سرباز بریتانیایی وارد شهر «دری» شدند. نخست‌وزیر پروتستانِ ایرلند شمالی از آن‌ها درخواست کمک کرده بود، زیرا می‌ترسید که پلیسش کنترل اوضاع را از دست بدهد. این نخستین بار بود که لندن از زمان تقسیم جزیره، مستقیماً در امور ایرلند مداخله می‌کرد و کاتولیک‌های باگ‌ساید از این اتفاق به وجد آمدند. آن‌ها از سربازان استقبال کردند، چرا که متقاعد شده بودند سربازان از آن‌ها در برابر اوباش پروتستان و نیروهای پلیس محافظت خواهند کرد. اما اتفاقاً همین اتفاق نیفتاد. ساکنان باگ‌ساید به‌زودی دریافتند که سربازان بریتانیایی برای کمک به پروتستان‌ها آمده‌اند، نه کاتولیک‌های ایرلندی. سربازان بی‌رحم بودند؛ آن‌ها از تاکتیک‌های سرکوب شورش استفاده کردند، خانه‌های کاتولیک‌ها را مورد بازرسی و یورش قرار دادند و با تظاهرکنندگان درگیر شدند. آن‌ها با کاتولیک‌ها نه به عنوان شهروندانی با حقوق برابر، بلکه به عنوان «دشمن» رفتار کردند.
تا زمانی که سه روز بعد آتش‌بسی اعلام شد، بیش از هزار نفر مجروح شده بودند، ساختمان‌ها در آتش سوخته بودند و در شورش‌هایی که در سراسر کشور جاری شده بود، شش نفر کشته شده بودند (پنج نفر در بلفاست و یک نفر در آرما). «نبرد باگ‌ساید» نقطه پایان صلح در ایرلند بود. کاتولیک‌ها به‌سرعت در سراسر منطقه اعتراضاتی را سازمان دادند و هر دو طرف به‌شدت نسبت به نیات یکدیگر بدگمان شدند. به گفته «پاتریک بیشپ» و «ایمون مالی»، روزنامه‌نگاران این اتفاقات: «کاتولیک‌ها متقاعد شده بودند که در شرف تبدیل شدن به قربانیان یک «پوگروم» (کشتار جمعی) پروتستان هستند؛ و پروتستان‌ها باور داشتند که در آستانه یک شورش توسط ارتش جمهوری‌خواه ایرلند (IRA) قرار دارند.» نیروهای بریتانیایی تلاش کردند تا محله‌های ایرلندی در بلفاست را خلع سلاح کنند و ایرلندی‌ها در پاسخ، شورش‌های بیشتری به پا کردند. «ارتش جمهوری‌خواه ایرلند» (IRA) — یک سازمان شبه‌نظامی کاتولیک — برای دفاع از مناطق کاتولیک تشکیل شد، اما تا اکتبر ۱۹۷۰، این سازمان به حالت تهاجمی درآمد. در ابتدا، آن‌ها بمب‌هایی را در فروشگاه‌ها و کسب‌وکارها منفجر می‌کردند، اما سپس هدف خود را سربازان بریتانیایی قرار دادند. هدف آن‌ها این بود که بریتانیا و ارتشش را از خاکشان بیرون کنند.
یکشنبه خونین و آغاز رسمی «ناآرامی‌ها»
در ۳۰ ژانویه ۱۹۷۲، کمی بیش از دو سال پس از نخستین نبرد در باگ‌ساید، سربازان بریتانیایی بار دیگر با زور به محله راه یافتند. این بار — در روزی که به «یکشنبه خونین» شهرت یافت — آن‌ها به بیست و شش غیرنظامی بی‌سلاح شلیک کردند که چهارده نفر از آن‌ها کشته شدند. کاتولیک‌های ایرلندی در حال اعتراض مسالمت‌آمیزی علیه تصمیم دولت «اولستر» برای زندانی کردن کاتولیک‌ها بدون محاکمه بودند. سربازان بریتانیایی در پاسخ، به تظاهرکنندگانی که سعی داشتند فرار کنند، از پشت سر شلیک کردند. «ناآرامی‌ها» (The Troubles) — نامی که بعدها بر این جنگ داخلی اطلاق شد — آغاز گشته بود.
ناکامی دهه‌ها مقاومت مسالمت‌آمیز
کاتولیک‌ها خواهان جنگ نبودند. آن‌ها دهه‌ها به‌طور مسالمت‌آمیز اعتراض کرده بودند تا بتوانند به نمایندگی سیاسی عادلانه و رفتاری برابر در ایرلند شمالی دست یابند. آن‌ها نامه نوشته بودند، انجمن‌های حقوق مدنی تشکیل داده بودند و در خیابان‌ها تظاهرات کرده بودند. آن‌ها جلسات عمومی در فضای باز برگزار کرده بودند، در تحشکی (یا تحصن یا نشست‌های اعتراضی) شرکت کرده بودند و حتی در سال ۱۹۶۸، پارلمان ایرلند شمالی در بلفاست را اشغال کردند. در ژانویه ۱۹۶۹، آن‌ها «راه-پیمایی طولانی» از بلفاست به دری را سازمان دادند که از روی راهپیمایی «سلما به مونتگومری» در ایالات متحده الگوبرداری شده بود. اما پروتستان‌ها در تمام این مدت، هیچ علاقه‌ای به مصالحه نشان ندادند. هیچ‌چیز تغییر نکرد.
امید کاذب به لندن و بر ملا شدن واقعیت
پیش از آنکه سربازان بریتانیایی از راه برسند، کاتولیک‌ها امیدوار بودند که دولت دموکراتیک‌ترِ لندن، بتواند تمایلاتِ بدترین (گرایش‌های تهاجمی) پروتستان‌های ایرلند شمالی را مهار کند. آن‌ها می‌دانستند که پروتستان‌های این منطقه مصمم هستند آن‌ها را از هرگونه مقامی در قدرت محروم کنند، اما در عین حال باور داشتند که رهبران بریتانیا، بهتر و عادلانه‌تر از رهبرانِ خودشان هستند؛ رهبرانی که به‌شدت حزبی (طرفدار یک گروه خاص) و شبه‌دموکراتیک (دموکراسی صوری) بودند. بریتانیایی‌ها شاید بهترین ناظران نبودند — آن‌ها حاکمانی غایب (مدیریتی از راه دور) بودند که حواسشان به بخش‌های دیگر امپراتوری‌شان پرت بود — اما کاتولیک‌ها اعتماد داشتند که در نهایت، بریتانیایی‌ها از آن‌ها محافظت خواهند کرد.
مرگ امید و ظهور افراط‌گرایی
تاکتیک‌های سرکوب شورش سربازان بریتانیایی، حقیقت را برملا کرد و درست در همین نقطه بود که کاتولیک‌ها امید خود را از دست دادند. زمانی که سربازان بریتانیایی شروع به سرکوب شدید و فیزیکی در باگ‌ساید کردند، دیگر واضح شد که اعتراضات مسالمت‌آمیز هیچ اثری نخواهد داشت. به گفته «گری آدامز»، رئیس سابق حزب سین‌فین: تمام تلاش‌ها برای تغییر سیستم، «شکست خورده بود». کاتولیک‌ها دریافتند که سربازان بریتانیایی به آن‌ها به چشم موجوداتی جدا و متمایز می‌نگرند — و فراتر از آن، آن‌ها را به دلیل تعداد زیادشان، یک «تهدید» می‌دیدند. سربازان آمده بودند تا از پروتستان‌ها محافظت کنند؛ کسانی که در مقایسه با ایرلندی‌هایی که هزاران سال در این سرزمین ساکن بودند، تازه‌وارد به شمار می‌رفتند. همین که بریتانیا طرف پروتستان‌ها را گرفت و کاتولیک‌ها را هدف قرار داد، امید مُرد. این تمام شواهدی بود که آن‌ها برای درک این حقیقت نیاز داشتند: بدون به‌کارگیری خشونت، سرنوشت آن‌ها مهروموم شده (به پایان رسیده و تغییرناپذیر) بود.
پژوهشگران می‌دانند که جنگ‌های داخلی معمولاً در کجا رخ می‌دهند و چه کسانی تمایل به آغاز آن‌ها دارند: گروه‌های تنزّلی (گروه‌هایی که جایگاه اجتماعی و سیاسی‌شان پایین آمده) در آنوکراسی‌ها (نظام‌های نیمه‌دموکراتیک یا متزلزل) که تحت سلطه‌ی جناح‌های قومی هستند. اما چه چیزی جرقه این جنگ‌ها را می‌زند؟ چه چیزی در نهایت یک کشور را به سوی درگیری سوق می‌دهد؟ شهروندان می‌توانند رنج‌های بسیاری را تحمل کنند. آن‌ها سال‌ها تبعیض و فقر را می‌پذیرند و ساکت می‌مانند و دردِ زوالِ تدریجی (سقوط آهسته و پیوسته) را تاب می‌آورند. اما آنچه نمی‌توانند تحمل کنند، «از دست دادن امید» است. زمانی که گروهی به آینده می‌نگرند و چیزی جز دردهای بیشتر نمی‌بینند، همان‌موقع است که خشونت را تنها مسیر پیشرفت خود می‌بینند.
انسان‌ها ذاتاً امیدوار هستند. آن‌ها می‌خواهند باور کنند که زندگی‌شان، هر چقدر هم بد باشد، با تلاش بهتر خواهد شد. امید است که حالِ حاضر را تحمل‌پذیرتر می‌کند و حتی برای ستمدیدگان (مردمان تحت ستم) انگیزه‌ای می‌سازد تا به جای آنکه سیستم را به آتش بکشند، سعی کنند در چارچوب آن عمل کنند. اما امید، نیازمندِ «عدم قطعیت» است. شهروندان می‌توانند امیدوار باشند چون نمی‌دانند آینده چگونه پیش خواهد رفت و در خیال خود، می‌توانند اتفاقی بهتر را پیش‌بینی کنند. کاتولیک‌های ایرلند امیدوار بودند چون باور داشتند دولت بریتانیا در نهایت مداخله خواهد کرد تا به آن‌ها کمک کند. اما همین که باتوم‌های بریتانیایی وارد میدان شدند، دیگر هیچ توهمی باقی نماند. امید در برابر وحشی‌گریِ عیان (بی‌پرده) دولت، آب می‌شود و تحلیل می‌رود. مردم «مورو» در منطقه میندانائو، زمانی امیدشان را به بهبود زندگی از دست دادند که رئیس‌جمهور مارکوس «قانون نظامی» اعلام کرد و زمین‌ها و سلاح‌هایشان را با زور تصوحب نمود. و کاتولیک‌های ایرلند شمالی نیز زمانی امید به اصلاحات مسالمت‌آمیز را از دست دادند که سربازان بریتانیایی با آن‌ها به‌مثابه متجاوزانی (غریبه‌هایی که به زور وارد شده‌اند) در خاک خودشان رفتار کردند.
زمانی که گروه‌ها ایمان خود را به سیستم موجود از دست می‌دهند، اغلب افراط‌گرایان وارد میدان می‌شوند تا جایگزینی (راهکاری جدید) ارائه دهند. در ایرلند شمالی، این نقش بر عهده‌ی «ارتش جمهوری‌خواه موقت» (Provisional IRA) بود. «دنی موریسون»، جمهوری‌خواه اثرگذار ایرلندی، در این باره می‌گوید: «مردم تا آن زمان در وضعیتی ناامیدکننده بودند و ارتش جمهوری‌خواه، برای آن‌ها امید به ارمغان آورد.»
بستر فروپاشی و ظهور بحران در سوریه
هیچ‌کس انتظار یک جنگ داخلی را در سوریه نداشت. شهروندان سوریه در سکوت تماشا می‌کردند که چگونه معترضانِ «بهار عربی» در تونس، مصر، لیبی، بحرین و یمن به خیابان‌ها سرازیر شده بودند و تغییر می‌خواستند. آن‌ها دیده بودند که زین‌العابدین بن‌علی، رئیس‌جمهور تونس، تنها چند هفته پس از آغاز اعتراضات از قدرت کنار رفت و حسنی مبارک، دیکتاتور دیرینه مصر، در برابر تظاهرات تسلیم شد و استعفا داد. اما آن‌ها (سوری‌ها) بلافاصله به این جنبش‌ها نپیوستند؛ چرا که رئیس‌جمهور خودشان، بشار اسد، با مهارت تمام از «ترس و ارعاب» برای تفرقه انداختن میان سوری‌ها و سرکوب تهاجمیِ نظرات مخالف (اعتراضات) استفاده کرده بود.
با این حال، شرایط زمینهای (عوامل زیربنایی) همگی مهیا بودند. اسد مدام به مردمش وعده می‌داد که اصلاحات خواهد کرد، اما هر بار در عمل شکست می‌خورد. او با ترجیح دادن قبیله‌ی «علوی» خود بر اکثریتِ بزرگ‌ترِ «سنی»، به سیاست‌های فرقه‌ای (سکتاریان) دامن زد و آن‌ها را تثبیت کرد. این نابرابری — میان علوی و سنی، غنی و فقیر، شهری و روستایی — در جریان خشکسالیِ سال‌های ۲۰۰۶ تا ۲۰۱۰ خودنمایی کرد. اکثریت سوری‌ها سنی بودند و در مناطق روستایی شرق کشور زندگی می‌کردند، اما تحت حاکمیت یک نخبگانِ (الیگارشی) علویِ ثروتمند شهری بودند که در امتداد سواحل مدیترانه ساکن بودند. زمانی که در پی آن خشکسالی، صدها هزار نفر از سنی‌های روستایی به سوی محله‌های فقیرنشینِ شهرهای سوریه سرازیر شدند، اسد و دولتش برای کمک به آن‌ها دست به کار نشدند. سنی‌هایی که در این «کمربندهای نکبت» (مناطق حاشیه‌نشین و فقیر) ساکن شده بودند، تماشا می‌کردند که چگونه خدمات دولتی و فرصت‌های شغلی، به قیمتِ محرومیت آن‌ها، به سمت محله‌های علوی سرازیم می‌شد. آن‌ها می‌دیدند که نیروهای امنیتی دولت، هر کسی را که «از خط قرمزها عبور کند» (رفتاری خارج از چارچوب تعیین شده داشته باشد)، مورد آزار و اذیت قرار می‌دهند. (مثلاً جوانانی در «درعا» که با الهام از دیگر بیداری‌های عربی، پس از نوشتنِ عبارت «مردم خواهان سقوط رژیم هستند» روی دیوارها، دستگیر شده، شکنجه شده و کشته شدند). با این حال، قیام‌ها در کشورهای دیگر، دوباره امید را به سنی‌ها بازگرداند. اگر تونسی‌ها، مصری‌ها و لیبایی‌ها می‌توانستند علیه دیکتاتورهایشان اعتراض کنند، شاید آن‌ها هم می‌توانستند.
جرقه اعتراضات در درعا و رویارویی با دولت
زمانی که اعتراضات در ۱۵ مارس ۲۰۱۱ آغاز شد، سوری‌ها خوش‌بین بودند. آن‌ها باور داشتند که اعتراضاتشان درست به همان شیوه‌ای اثر خواهد کرد که اعتراضات در تونس و مصر اثر کرده بود. در ابتدا، خواسته‌های آن‌ها متواضعانه و محدود بود؛ آن‌ها خواهان آزادیِ بیان، آزادیِ تشکیل گروه‌های مخالف و رهایی از بازداشت‌های خودسرانه (بازداشت بدون حکم یا دلیل قانونی) بودند. اما با گذشت زمان، این خواسته‌ها بلندپروازانه‌تر شدند. به‌زودی، معترضان خواستار بهبود نظام آموزشی، پایان دادن به تبعیض‌های فرقه‌ای (سکتاریان) در استخدام‌های شغلی و ریشه‌کنیِ فسادِ فراگیرِ دولتی شدند.
شهر «درعا» در جنوب غربی سوریه، که تنها ده دقیقه با اردن و نیم‌ساعت با اسرائیل فاصله دارد، به کانون اولیه‌ی اعتراضات تبدیل شد؛ جرقه‌ی این اتفاق، قتل آن نوجوانانِ گرافیتی‌کار (دیوارنویس) بود. (زمانی که والدینِ این کودکان به کلانتری رفتند تا سراغشان را بگیرند، به آن‌ها گفته شد: «فرزندانتان را فراموش کنید. بروید باز هم بچه بیاورید؛ و اگر یادتان نیست چطور این کار را بکنید، همسرهایتان را بیاورید تا ما به شما یاد بدهیم»). در ۱۸ مارس، سنی‌ها پس از هماهنگی در فیس‌بوک، در مسجدی جمع شدند؛ یکی از معدود مکان‌هایی که هنوز برای ورود سرویس‌های اطلاعات نظامی ممنوع بود. آن‌ها فریاد می‌زدند: «حُریّه، حُریّه!» (آزادی، آزادی!). آن‌ها هنگام فیلم‌برداری از صحنه، نه چهره‌هایشان را می‌پوشاندند و نه گوشی‌هایشان را پنهان می‌کردند؛ چرا که اطمینان داشتند در فضای مسجد در امان هستند. هنگام خروج، هزاران تظاهرکننده بیرون منتظر بودند تا به آن‌ها بپیوندند. آن‌ها در حالی که از میان کوچه‌ها به سوی مقر فرمانداری منطقه پیش می‌رفتند، برای اولین بار طعم آزادی را می‌چشیدند و این حس، به‌شدت وجدآور و سرمست‌کننده بود.
اما به‌زودی، معترضان با پلیس و نیروهای دفاع مدنیِ اسد روبه‌رو شدند که به سوی جمعیت گاز اشک‌آور شلیک کردند. معترضان نیز با پرتاب سنگ پاسخ دادند. گاز اشک‌آور و سنگ، گاز اشک‌آور و سنگ. در اواخر بعدازظهر، معترضان مردانی را دیدند که به‌هیچ‌وجه قابل شناسنایی نبوده، ماسک زده و لباس سیاه پوشیده بودند. آن‌ها بخشی از نیروی امنیتی نخبه‌ی اسد، یعنی «مدیریت امنیت عمومی» بودند و هدفشان متفرق کردن جمعیت بود. در ابتدا، آن‌ها سلاح‌هایشان را رو به آسمان شلیک کردند، اما وقتی این روش شکست خورد، تک‌تیراندازان شروع به هدف قرار دادن تظاهرکنندگان کردند، یکی پس از دیگری. سنی‌ها به مسجدی در همان نزدیکی پناه بردند و آنجا را به بیمارستان و مکان تجمع تبدیل کردند. آن‌ها خواسته‌های خود را روی ملحفه‌های سفید نوشتند و بیرون ساختمان آویزان کردند. آن‌ها هنوز امید داشتند که با اسد مذاکره کنند.
یورش خونین به مسجد و تغییر مسیر اعتراضات
در شب ۲۳ مارس، یعنی پنج روز پس از آغاز اعتراضات، چراغ‌های شهر درعا ناگهان خاموش شد و سرویس تلفن‌های همراه قطع گردید. سربازانی مسلح به تفنگ‌های تهاجمی، به مسجد یورش بردند و به سوی معترضان مسالمت‌آمیز آتش گشودند. ده‌ها نفر کشته شدند. یک پزشک و یک پرستار که با آمبولانس به سرعت به محل رسیدند، توسط تک‌تیراندازانی که در بیرون مستقر شده بودند، به قتل رسیدند. سنی‌های سراسر سوریه در پاسخ به این حمله، اعتراضاتی را در تمام نقاط کشور سازمان دادند. مردی در حلب می‌گوید: «ما فقط در خیابان‌ها شعار می‌دادیم. می‌توانستیم تا آخر عمرمان شعار بدهیم بدون اینکه حتی کسی به ما توجه کند؛ اما وقتی رژیم شروع کرد به ما حمله کردن، بسیاری از کسانی که تماشاچی بودند و در حاشیه بودند، آن‌ها هم به ما پیوستند و اعتراض کردند. دلیلش خون بود. این خون است که مردم را به حرکت می‌آورد.»
سخنرانی سلبی اسد و بسته شدن مسیر اصلاحات
طول نکشید که سنی‌ها امید خود را از دست دادند. سوری‌ها نمی‌دانستند رئیس‌جمهور اسد چه پاسخی به اعتراضات خواهد داد، اما باور داشتند که او پذیرای اصلاحات خواهد بود. هر چه باشد، او مردی با کلامی نرم و فرهیخته بود، بخشی از تحصیلاتش را در بریتانیا گذرانده بود و ادعا می‌کرد که نسل جدیدی از رهبران اصلاح‌طلب عرب است. منطقی بود که فکر کنند او حاضر به سازش خواهد بود. اما پاسخ اسد، هرگونه تردیدی را درباره‌ی نیات او از بین برد. یک هفته بعد، در ۳۰ مارس، او برای اولین بار از زمان آغاز اعتراضات، در تلویزیون ظاهر شد تا با سوری‌ها سخن بگوید. پزشکی به نام «جمال»، همراه با گروهی از پزشکان و پرستاران، با ترکیبی از اضطراب و امید، مقابل تلویزیونی در بیمارستانی در شهر «حماه» جمع شده بودند. مشاوران رئیس‌جمهور اشاره کرده بودند که اسد قصد دارد اصلاحاتی را اعلام کند و معترضانِ زندانی در درعا آزاد خواهند شد. اما در عوض، اسد قیام را به گردن «تروریست‌هایی» انداخت که انگیزه‌های افراطی داشتند و توسط دشمنان سوریه حمایت می‌شدند. او هیچ امتیازی نداد. در حالی که مستقیم به دوربین خیره شده بود، گفت: «اگر جنگ می‌خواهید، ما برای جنگ آماده‌ایم». جمال و همکارانش، حتی آن‌هایی که در آن زمان طرفدار اسد بودند، شوکه شدند. او می‌گوید: «باورمان نمی‌شد چه می‌شنویم».
سرکوب بی‌رحمانه و ظهور مقاومت مسلحانه
ستیزه‌جویی و تندیِ اسد، موجی حتی عظیم‌تر از اعتراضات را به راه انداخت. به گفته‌ی «دیوید دبلیو. لِش»، متخصص خاورمیانه، این سخنرانی همان اتفاقی بود که «سوریه را در مسیری به سوی یک جنگ فاجعه‌بار سوق داد». تظاهرات گسترده‌تر شدند و هر روز عظیم‌تر و خشمگین‌تر گشتند و پلیس و نیروهای امنیتی نیز به‌طور فزاینده‌ای وحشی‌تر شدند؛ آن‌ها معترضان را می‌زدند، با گلوله‌های واقعی شلیک می‌کردند و ده‌ها هزار نفر را بازداشت نمودند. تا پایان ماه آپریل، «درعا» به یکی از اولین شهرهایی تبدیل شد که توسط ارتش سوریه محاصره شد. تانک‌ها وارد شهر شدند و تک‌تیراندازان روی پشت‌بام‌ها مستقر گشتند. نیروهای امنیتی اعزام شدند تا مواد غذایی را مصادره کنند و برق شهر را قطع نمایند. معترضان نیز در پاسخ، به مسلح شدن روی آوردند. تا ماه ژوئن، برخی از افسران امنیتی شروع به تغییر جبهه و شورش کردند و از کشتن غیرنظامیان سر باز زدند؛ و تا پایان جولای، گروهی از این افسران اعلام کردند که «ارتش آزاد سوریه» (FSA) را تشکیل داده‌اند. تا سپتامبر ۲۰۱۱، نیروهای دولتی مجبور شدند به‌طور مکرر حملات شبه‌نظامیان شورشی را دفع کنند. سنی‌ها امیدوار بودند که اعتراضاتشان به زندگی بهتری ختم شود، اما سخنرانی اسد و سرکوب وحشیانه او علیه شهروندان سنی، ایمان آن‌ها را به آینده نابود کرد.
ذاتِ امیدوارانه اعتراضات و ضربه مهلک شکست
به خودیِ خود، اعتراضات منجر به جنگ داخلی نمی‌شوند. در واقع، اعتراضات در اساس خود، بر پایه «امید» هستند. شهروندان عادی خانه‌هایشان را ترک می‌کنند و با ملحفه‌ها و پلاکاردها به خیابان‌ها می‌روند و شروع به شعار دادن می‌کنند، چون باور دارند که دولتشان به آن‌ها گوش خواهد داد و زندگی‌شان بهبود خواهد یافت. اگر مردم فکر می‌کردند که دولت به آن‌ها شلیک خواهد کرد، یا در خانه‌هایشان می‌ماندند (چون برای اقدام کردن بیش از حد می‌ترسیدند)، یا اینکه با سلاح‌های آماده به میدان می‌آمدند. اینکه کسی با هیچ‌چیزی جز یک تلفن همراه به خیابان برود، یک «عملِ خوش‌بینانه» است. این بدان معناست که شهروندان هنوز باور دارند سیستم خودش را اصلاح خواهد کرد. اگر اسد در مواجهه با اعتراضات، اصلاحات به راه می‌انداخت، سنی‌ها پلاکاردهایشان را جمع می‌کردند و به خانه‌هایشان بازمی‌گشتند.
این «شکستِ اعتراضات» است که امید را می‌کشد و خشونت را تشویق می‌کند. این دقیقاً همان لحظه‌ای است که شهروندان سرانجام می‌بینند باورشان به سیستم، بیهوده بوده و در جای اشتباهی قرار داشت. در فلسطین، فلسطینی‌ها سال‌ها به اعتراضات غیرخشونتی روی آوردند؛ آن‌ها در تظاهرات گسترده، توقف تولید، اعتصابات و تحریم‌ها شرکت کردند، اما در مذاکرات با دولت هیچ پیشرفتی به دست نیاوردند. نتیجه چه بود؟ رضوان ابوعیاش، روزنامه‌نگار فلسطینی، می‌گوید: «مردم منفجر شدند». همین نکته توضیح می‌دهد که چرا پس از شکستِ اعتراضات، خشونت تمایل دارد شدت یابد (تصاعد شود). اعتراضات، آخرین تلاش برای اصلاح سیستم هستند؛ چیزی شبیه به «پاسِ حایل مری» (آخرین تلاش ناامیدانه در لحظات پایانی) برای خوش‌بینانی که به دنبال تغییری مسالمت‌آمیز بودند، پیش از آنکه افراط‌گرایان قدرت را به دست گیرند.
الگوهای تاریخی گذر از اعتراض به مقاومت مسلحانه
به همین دلیل است که پیش از وقوع جنگ‌های داخلی، اغلب سال‌ها اعتراضات مسالمت‌آمیز جریان دارد. موضوع این نیست که معترضان [ناگهان] به سرباز تبدیل می‌شوند؛ بلکه موضوع این است که اعضایِ ستیزه‌جوی‌ترِ یک گروهِ ناراضی، به این باور می‌رسند که هیچ گزینه دیگری باقی نمانده است و شروع به سازماندهیِ مقاومت مسلحانه می‌کنند. برندان هیوز، یکی از اعضای ارتش جمهوری‌خواه ایرلند (IRA)، خاطرنشان کرد: «به یاد داشته باشید، مردم ایرلند صدها سال مبارزه کردند، در انتخابات شرکت کردند و هر روش ممکن را برای دستیابی به اهداف عادلانه‌شان آزمودند. و هر بار، واکنش بریتانیا فقط خشونت بود.» تنها زمانی که اعتراضات مسالمت‌آمیز نتیجه نداد، اعضای افراطی‌ترِ آن جناح توانستند قدرت و نفوذ را به دست گیرند. درست در همان لحظه بود که آدم‌ربایی‌ها، ترورها و بمب‌گذاری‌ها آغاز شد. سهمگین‌ترین مرحله از درگیری‌های اعراب و رژیم صهیونیستی — یعنی انتفاضه دوم — تنها پس از آن آغاز شد که مذاکرات «کمپ دیوید» میان ایهود باراک، نخست‌وزیر رژیم صهیونیستی، و یاسر عرفات، رهبر فلسطینیان، در سال ۲۰۰۰ به شکست رسید. الجزایری‌ها نیز به نوبه خود، مدت‌ها پیش از آنکه شهروندانِ ستیزه‌جو به ترور روی بیاورند، در اعتصابات سراسری، تحریم‌ها و اعتراضات علیه تبعیض‌های سیستماتیک فرانسه شرکت کرده بودند. اعتراضات شکست‌خورده، نشانه‌ای از این است که میانه‌روها و روش‌های آن‌ها شکست خورده‌اند.
تفاوت عملکرد دموکراسی‌ها و آنوکرسی‌ها در مهار اعتصاب
هم دموکراسی‌ها و هم حکومت‌های استبدادی می‌توانند اعتراضات را با سهولتِ نسبی مدیریت کنند (کنترل کنند). زمانی که در سال ۱۹۸۹ تظاهرات در میدان «تیان‌آن‌من» به راه افتاد، دولت چین توانست با دقت رهبران دانشجویی را زیر نظر بگیرد، جلسات آن‌ها را شنود کند و هر کسی را که در اعتراضات شرکت می‌کرد، شناسایی، بازداشت و مجازات نماید. دولت همچنین قادر بود حکومت نظامی اعلام کند و تا ۲۵۰ هزار سرباز را به پکن اعزام کند. در مواجهه با چنین قدرتِ استبدادیِ سهمگین و خردکننده، اعتراضات برای پیشرفت کردن (به دست آوردن نفوذ) با دشواری زیادی روبه‌رو هستند. از سوی دیگر، دموکراسی‌های سالم نیز کمتر احتمال دارد که با پدیده‌ی «اعتراضات شکست‌خورده» روبه‌رو شوند، زیرا خودِ سیستم، مجراهای متعددی را برای سازش و انعطاف (پذیرش خواسته‌ها) ایجاد کرده است.
اما اعتراضات می‌توانند به‌ویژه در «آنوکرسی‌ها» (حکومت‌های نیمه‌دموکراتیک) بی‌ثبات‌کننده باشند؛ چرا که این حکومت‌ها اغلب از نظر نهادهای قانونی، بیش از آن ضعیف هستند که بتوانند عناصر افراطی را ریشه‌کن کنند و پاسخی متناسب و سنجیده بدهند، و در عین حال، بیش از آن شکننده و ناپایدار هستند که بتوانند اصلاحات سیاسی واقعی را تضمین کنند. کشورهای واقع در این «منطقه میانی»، شرایطی ایده‌آل برای شکل‌گیری گروه‌های افراطیِ خشونت‌طلب فراهم می‌کنند.
اثر ساختاری شکاف‌های قومی و ائتلاف‌های معترض
اعتراضات همچنین می‌توانند در کشورهایی که جمعیتشان به «گروه‌های متقابل» (جناح‌های قومی/مذهبی) تقسیم شده است، مشکل‌آفرین شوند. به گفته‌ی «اریکا چنوِت»، متخصص مقاومت غیرخشونتی در دانشگاه هاروارد، احتمال مذاکره‌ی دولت‌ها بیشتر می‌شود — و احتمال سرکوب آن‌ها کمتر می‌گردد — زمانی که یک گروه معترض، طیف گسترده و متنوعی از جمعیت کشور را در بر گرفته باشد. هر چه یک گروه معترض بزرگتر و «همه‌گیرتر» (mainstream) باشد، احتمال اینکه حمایت سیاستمداران را جلب کند، بیشتر است. اما جناح‌های قومی یا مذهبی، به‌ویژه «ابرجناح‌ها»(superfactions)، متنوع نیستند؛ آن‌ها تنها نماینده‌ی یک بخش از جامعه هستند و در نتیجه، انگیزه‌ی دولت را برای سازش و انعطاف به‌شدت کاهش می‌دهند. یکی از دلایلی که جنبش حقوق مدنی در ایالات متحده موفق شد، این بود که یک «ائتلاف واقعی» بود. این جنبش متحدان قدرتمندی در دولت داشت، از جمله رئیس‌جمهور کندی و دادستان کل، رابرت اف. کندی، و همچنین لیبرال‌های سفیدپوست در سراسر کشور. اما در مورد «پلنگ‌های سیاه» (Black Panthers) این‌طور نبود؛ آن‌ها تا حدی به این دلیل توسط اف‌بی‌آی شکار و سرکوب شدند که سازمانی منحصراً آفریقایی-آمریکایی بودند. جناح‌های قومیِ تک‌بعدی (منحصر به خود) که از قدرت دور هستند، از نظر سیاسی به‌سادگی نادیده گرفته می‌شوند و مجازات کردنشان نیز آسان‌تر است.
چشم‌انداز جهانی اعتراضات و افت نگران‌کننده نرخ موفقیت
اعتراضات، در واقع یک «زنگ خطر» هستند. آن‌ها نشان می‌دهند که شهروندان هنوز باور دارند سیستمشان کار می‌کند، اما دچار مشکل شده است. از سال ۲۰۱۰ به این سو، اعتراضات در سراسر جهان شدت یافته‌اند. در ده سال اخیر، تظاهرات بیش از هر زمان دیگری از زمان شروع جمع‌آوری داده‌ها در سال ۱۹۰۰ رخ داده است. تنها در سال ۲۰۱۹، اعتراضات سیاسی در تمام قاره‌ها و در ۱۱۴ کشور جهان فوران کرد؛ از جمله در شیلی، لبنان، ایران، عراق، هند، بولیوی، چین، اسپانیا، روسیه، جمهوری چک، الجزایر، سودان و قزاقستان. بیشترین میزان افزایش اعتراضات در کشورهایی رخ داده که توسط مؤسسه تحقیقاتی غیرانتفاعی «Freedom House» (خانه آزادی)، «آزاد» تشخیص داده شده‌اند؛ از جمله دموکراسی‌های لیبرال در اروپای غربی و ایالات متحده.
آنچه نگران‌کننده است، این است که این اعتراضات با نرخی بالاتر از هر زمانِ دیگری در حال شکست خوردن هستند. در دهه ۱۹۹۰، اعتراضات مسالمت‌آمیز نرخ موفقیتی ۶۵ درصدی داشتند؛ به این معنا که منجر به سرنگونی دولت یا دستیابی به استقلال می‌شدند. اما از سال ۲۰۱۰ به این سو، این نرخ موفقیت به ۳۴ درصد کاهش یافته است. «چنوِت» اذعان کرد که: «چیزی واقعاً تغییر کرده است». و همین مسئله، قدیمی‌ترین و آزادترین دموکراسی‌های جهان را به‌طور فزاینده‌ای آسیب‌پذیر می‌کند.
ماشه خاموش جنگ؛ چگونه انتخابات و سرکوب، امید را می‌کشند؟
انتخابات، هویت‌های قومی و بستر پیدایش ناآرامی‌ها
«اعتراضات شکست‌خورده»، لحظاتی خطرناک را در کشوری که برای جنگ داخلی «مستعد شده است، به وجود می‌آورند. انتخابات نیز می‌توانند اثر مشابهی داشته باشند. گذارِ ساحل عاج به دموکراسی و سلسله انتخابات اولیه‌اش در دهه ۱۹۹۰، مثال خوبی در این زمینه است. این کشور پس از کسب استقلال از فرانسه در سال ۱۹۶۰، تا سال ۱۹۹۳ تحت حاکمیت رئیس‌جمهور «فلیکس هوپوئِ-بوینی» بود. «پاپا هوپوئتم (که با محبت او را این‌گونه می‌نامیدند)، به توسعه‌ی صنایع قهوه و کاکائو کمک کرد. او همچنین سیستمی از «سهمیه‌ها» را برقرار کرد تا از تسلط سیاسیِ هر یک از گروه‌های قومی بر دیگران جلوگیری کند. نتیجه‌ی این اقدامات، کشوری با اقتصاد شکوفا و ثبات سیاسی بود.
تمام این وضعیت زمانی تغییر کرد که کشور در سال ۱۹۹۰ اولین انتخابات چندحزبی خود را برگزار کرد و سیاستمداران، از جمله رئیس‌جمهور «هوپوئت-بوینی»، شروع کردند تا از «هویت قومی» برای جلب حمایت‌های سیاسی استفاده کنند. رئیس‌جمهور در برابر رهبر اپوزیسیون، «لوران گباکبو»، نامزد شد؛ گباکبو، هوپوئت-بوینی را متهم کرد که از منافع قبیله‌ی خود، یعنی «بائوله‌ها»، حمایت می‌کند. بائوله‌ها یکی از بزرگ‌ترین گروه‌های قومی ساحل عاج بودند که عمدتاً در جنوب کشور متمرکز شده بودند. در مقابل، حزبِ هوپوئت-بوینی، حزب گباکبو را متهم کرد که نماینده‌ی منافع خارجی‌ها و گروه‌های قومی شمال است. این «جناح‌بندی‌های قومی» در انتخابات سال ۱۹۹۵ نیز ادامه یافت و منجر به این شد که اپوزیسیون، انتخابات را به دلیل آنچه «سیاست‌های انتخاباتی ناعادلانه» می‌نامیدند، تحریم کنند. کسانی که در قدرت بودند، اعضای جناح مخالف را از دولت کنار زدند و بدین ترتیب، شکاف‌های میان شمال و جنوب کشور را عمیق‌تر کردند. سرانجام، شهروندان شمال در سپتامبر ۲۰۰۲ شورش کردند؛ شورشی که تا حد زیادی دلیلش، محروم ماندن از قدرت بود.
نقش انتخابات در نظام‌های نیمه‌دموکراتیک و تله بازندگان
انتخابات می‌توانند رویدادهایی به‌شدت بی‌ثبات‌کننده در «آنوکرسی‌های» (حکومت‌های نیمه‌دموکراتیک) به‌شدت جناح‌بندی‌شده باشند؛ به‌ویژه زمانی که یک «گروه تضعیف‌شده» (در سطح پایین)، بازنده شود. پژوهشگران در مطالعه‌ای روی درگیری‌های جهانی بین سال‌های ۱۹۶۰ تا ۲۰۰۰ دریافتند که گروه‌های قومی، پس از شکست در انتخابات، احتمال بیشتری دارد که به خشونت روی بیاورند. در سال ۱۹۹۳، انتخابات پیش‌درآمدِ جنگ داخلی در «بوروندی» بود؛ زمانی که اقلیت «توتسی‌ها» — که کنترل بخش بزرگی از ارتش بوروندی را در دست داشتند — پس از شکست در اولین انتخابات چندحزبی ریاست‌جمهوری و پارلمانی، شورش کردند. جنگ داخلی اوکراین نیز در سال ۲۰۱۴، درست پس از آن آغاز شد که «پترو پوروشنکو» در انتخابات ویژه‌ای پیروز شد؛ انتخاباتی که برای جایگزینی رئیس‌جمهور «یانوکوویچ» طراحی شده بود (او که در مواجهه با اعتراضات گسترده، مجبور به استعفا شده بود). حامیانِ روسی‌زبانِ یانوکوویچ در شرق اوکراین، با اعلام استقلال و به دست گرفتن سلاح، به این اتفاق واکنش نشان دادند. و در ایالات متحده نیز، این انتخاب رئیس‌جمهور «آبراهام لینکلن» بود — نخستین رئیس‌جمهوری که توانست بدون حمایت دموکرات‌های جنوبی به قدرت برسد — که جنوبی‌ها را متقاعد کرد تا از اتحادیه جدا شوند.
امید، عدم قطعیت و پیامدهای شکست سیاسی
انتخابات، درست مانند اعتراضات، به خودیِ خود خطرناک نیستند. در واقع، اکثر شهروندان مشتاقانه در انتخابات شرکت می‌کنند و آن را نماد و شاخصه‌ی دموکراسی می‌بینند. در ساحل عاج، بیش از ۸۰ درصد از شهروندان در انتخاباتی که پیش‌درآمدِ جنگ داخلی بود، شرکت کردند. همین اتفاق در بوروندی نیز رخ داد، جایی که بیش از ۹۳ درصد از رای‌دهندگان ثبت‌نام‌شده در انتخابات سال ۱۹۹۳ شرکت یافتند. انتخابات به مردم «امید» می‌بخشد. آن‌ها توجه شهروندان را به «بازیِ بلندمدت» معطوف می‌کنند؛ مردم باور می‌کنند که حتی اگر امروز شکست بخورند، می‌توانند فردا پیروز شوند. و هرچه شهروندان نسبت به آینده امیدوارتر باشند، احتمال اینکه برای تغییر، به‌صورت مسالمت‌آمیز در چارچوب سیستم تلاش کنند، بیشتر است.
اما اگر طرف بازنده به این باور برسد که هرگز نمی‌تواند قدرت را به‌دست آورد یا دوباره به آن دست یابد، آن‌وقت امید از بین می‌رود. انتخابات سال ۱۸۶۰ در آمریکا برای دموکرات‌های جنوبی ویرانگر بود؛ زیرا نامزدی توانسته بود بدون کسب حتی یک رای الکترال (رای نمایندگان ایالتی) از جنوبِ زمانی قدرتمند، کاخ سفید را فتح کند. جمهوری‌خواهان — که در برنامه سیاسی‌شان لغو برده‌داری گنجانده بودند — دیگر برای به‌دست آوردن مقام ریاست، نیازی نداشتند که خود را با خواسته‌های جنوبی‌ها وفق دهند (یا به آن‌ها التفات کنند).
ساختارهای اکثریت‌گرا و تنگنای قدرت‌های متمرکز
انتخابات اطلاعات مهمی درباره آینده به‌دست می‌دهند و از این طریق، «عدم قطعیت» را کاهش می‌دهند. نخست اینکه، انتخابات توانایی یک گروه برای رقابت را آشکار می‌کنند. دو شکست متوالی نشان می‌دهد که یک حزب، آرای لازم برای به‌دست آوردن کنترل را ندارد و بنابراین احتمالاً از دسترسِ قدرت محروم خواهد شد. انتخابات به‌ویژه در سیستم‌های «برنده-همه‌چیز-می‌برد» (winner-take-all) بی‌ثبات‌کننده هستند. سیستم‌های ریاست‌جمهوریِ اکثریت‌گرا (majoritarian)، به‌شدت به نفع گروه اکثریت در یک کشور سوگیری دارند؛ اگر یک حزب یا جناح نتواند حمایت اکثریت شهروندان را جلب کند، هرگز به قدرت نخواهد رسید. ساحل عاج همان سیستم ریاست‌جمهوری ایالات متحده را دارد، جایی که رئیس‌جمهور بر اساس «حکم اکثریت» به قدرت می‌رسد و او نه تنها رئیس کشور، بلکه رئیس دولت و فرمانده کل نیروهای مسلح است. در چنین سیستمی، پیروزی در انتخابات به‌طور ویژه‌ای «سرنوشت‌ساز» (consequential) است. افغانستان، آنگولا، برزیل، بوروندی، اندونزی، نیجریه، فیلیپین، رواندا و ونزوئلا، همگی از همین نوع سیستم ریاست‌جمهوری بهره می‌برند و همگی خشونت‌های سیاسی شدیدی را تجربه کرده‌اند. یک مطالعه نشان داد تمام دموکراسی‌هایی که بین سال‌های ۱۹۶۰ تا ۱۹۹۵ دچار جنگ داخلی شدند، دارای سیستم‌های اکثریت‌گرا یا ریاست‌جمهوری بوده‌اند و هیچ‌کدام از آن‌ها بر اساس «نمایندگی تناسبی» (proportional representation) نبوده‌اند.
دستکاری روندها و خطر تقلب در سیستم‌های سیاسی
جناح‌بندی‌های قومی در سیستم‌های اکثریت‌گرا، انتخابات را حتی «پرتنش‌تر» (fraught) می‌کنند. زمانی که شهروندان حول یک جناح قومی گرد هم می‌آیند، حمایت‌های انتخاباتی آن‌ها «ثابت و قابل پیش‌بینی» می‌شود. در این حالت، همه نتیجه احتمالی انتخابات را می‌دانند؛ چرا که تنها کافی است به ترکیب جمعیتی (دموگرافی) کشور نگاه کنند تا بتوانند با دقت حدس بزنند مردم چگونه رای خواهند داد. در چنین شرایطی، مگر اینکه ترکیب جمعیتی تغییر کند، سیستم سیاسی دگرگون شود یا آن جناح «فراگیرتر» (inclusive) گردد، دلیل چندانی برای امیدواری به این وجود ندارد که نتایج سیاسی تغییر کند.
انتخابات همچنین اطلاعاتی درباره‌ی میزان تمایل حزب حاکم به «منصفانه بازی کردن» ارائه می‌دهد. آن‌ها فاش می‌کنند که آیا کسانی که در قدرت هستند، واقعاً به دموکراسی متعهدند یا خیر. اگر یک طرف بتواند نتایج انتخابات را دستکاری کند و سازوکارهای نظارتی دموکراتیک (تفکیک قوا و تعادل) برای تحمیل یک انتقال مسالمت‌آمیز قدرت بیش از حد ضعیف باشند، آنگاه امید به رقابتی منصفانه از بین می‌رود. برای مثال، انتخابات سال ۱۹۴۸ برای تشکیل مجلس جدید در الجزایر، توسط مهاجران فرانسوی به قدری شدید و آشکارا متقلبانه برگزار شد تا پیروزی آن‌ها تضمین شود که عبارت «انتخابات الجزایری» (election algerienne) به مترادفی برای انتخابات ناعادلانه تبدیل شد. یک انتخابات متقلبانه به گروه‌هایی که از قدرت حذف شده‌اند نشان می‌دهد که آن‌ها هیچ راه قانونی و متداولی برای دسترسی یا بازپس‌گیری قدرت در حال یا آینده ندارند. تواناییِ تقلب در انتخابات، امید را به سخره می‌گیرد.
از کارزار انتخاباتی تا آستانه بسیج مسلحانه
خودِ انتخابات می‌تواند منجر به تفرقه‌افکنی و جناح‌بندی شود و سیاستمداران را تشویق کند تا از «کارت قومیتی» استفاده کنند؛ استراتژی‌ای که در آن، سیاستمدار آگاهانه احساسات عمیق ناسیونالیسم قومی و حس مظلومیت (شکایت) را برمی‌انگیزد تا حمایت لازم برای رسیدن به قدرت را بسیج کند. همچنین، تبلیغات انتخاباتی که پیش از انتخابات صورت می‌گیرد، زیرساخت‌های حیاتی برای شورش را فراهم می‌کند؛ چرا که شورش نیازمند آن است که گروه‌ها بتوانند شهروندانی را که کمتر در سیاست فعال هستند، به درون یک جنبش بزرگتر بکشنند. مبارزات انتخاباتی در واقع فرآیند متحد کردن مردم تحت یک ایدئولوژی خاص برای رقابت بر سر قدرت سیاسی است. از برخی جهات، این روند، پیش‌درآمدِ صلح‌آمیزِ بسیجِ مسلحانه است. به محض برگزاری انتخابات، رهبران احزاب گروهی آماده از حامیان در اختیار دارند که برخی از آن‌ها ممکن است حاضر به جنگ باشند. خط فاصل بین یک «جناح سیاسی سازمان‌یافته» و یک «جناح مسلح»، می‌تواند به طرز خطرناکی نازک باشد؛ به‌ویژه در کشورهایی که دسترسی به سلاح و توزیع آن آسان است.
انتخابات می‌توانند پیونددهنده‌ی شهروندان باشند و کشور را از طریق ایفای یک وظیفه‌ی مدنیِ معنادار، استوارتر کنند. انتخابات می‌توانند اعتماد به نهادها را زنده کرده و به هر فرد یادآوری کنند که رأی او واقعاً اثرگذار است. اما روی دیگر سکه این است که همین انتخابات گاه گواهی دردناک بر سقوط جایگاه یک گروه است؛ تا جایی که اعضای آن گروه امیدشان را به داشتن نماینده در آینده از دست می‌دهند و به این باور می‌رسند که با جنگیدن، دیگر چیزی را از دست نخواهند داد.
ریشه‌های پنهان جرقه‌ها و سازمان‌دهی افراط‌گرایان
گاهی اوقات، شروع یک جنگ داخلی را می‌توان به یک اتفاق تک و ساده ربط داد؛ چیزی مثل یک «جرقه». این جرقه گاهی یک انتخابات است، گاهی یک اعتراض که به نتیجه نرسیده و گاهی هم یک بلای طبیعی. مثلاً در فیلیپین، جرقه جنگ زمانی زده شد که تعدادی از سربازان، هم‌رزم‌های مسلمان خودشان را قتل‌عام کردند. در لبنان، شروع همه چیز با کشتن مردی مسیحی بود که داشت به عروسی پسرش می‌رفت. در گواتمالا هم جنگ داخلی زمانی شدت گرفت که یک زلزله ویرانگر آمد و به همه نشان داد که دولت چقدر بی‌عرضه و فاسد است. اما باید بدانیم که این اتفاقاتِ لحظه‌ای، ریشه‌های خیلی قدیمی دارند. در بیشتر مواقع، جنگ‌ها توسط گروه‌های کوچکی از آدم‌های افراطی شروع می‌شود؛ مثلاً دانشجوهایی، مخالفانی که تبعید شده‌اند یا نظامی‌های سابق. این آدم‌ها برخلاف مردم عادی، خیلی بیشتر از بقیه تشنه‌ی قدرت و سیاست هستند.
آن مردان، زنان و کودکانی که در منطقه «باگ‌ساید» شورش کردند، شروع‌کننده جنگ داخلی ایرلند نبودند. بلکه کسانی جنگ را شروع کردند که گروه افراطی «ارتش جمهوری‌خواه ایرلند» را ساختند. مؤسسان این گروه نظامی، سال‌های زیادی بود که با هم در ارتباط بودند و ده‌ها سال قبل از اینکه اولین حمله خود را برنامه‌ریزی کنند، با هم آشنا شده بودند. در جنگ داخلی آمریکا هم، گروه‌های شبه‌نظامی به نام «مینوت‌من» (که می‌خواستند شبیه وطن‌پرستان زمان انقلاب آمریکا باشند) از سال ۱۸۳۰ در سراسر جنوب ظاهر شدند؛ یعنی ده‌ها سال قبل از اینکه جنگ داخلی واقعاً شروع شود. این گروه‌ها توسط تعداد کمی از جدایی‌طلبان افراطی سازمان‌دهی شده بودند (که تقریباً همه‌شان صاحبان زمینهای بزرگ و سفیدپوست بودند) و هدفشان این بود که برای استقلال جنوب، حمایت مردم را جلب کنند. سال‌ها طول کشید تا آن‌ها بتوانند طبقه کارگر سفیدپوست را متقاعد کنند که به هدف آن‌ها بپیوندند. حتی در سوریه هم—که بیشتر مردم فکر می‌کنند یک جنگ ناگهانی بود و از اعتراضات «بهار عربی» بیرون زد—سازمان‌دهنده‌های «ارتش آزاد سوریه» حدود شش ماه قبل از اینکه شروع به جنگ کنند، در ترکیه با هم جلسه داشتند و برنامه‌ریزی می‌کردند. حقیقت این است که وقتی مردم عادی می‌فهمند یک گروه جنگ‌طلب تشکیل شده است، آن گروه معمولاً خیلی قدیمی‌تر و قوی‌تر از آن چیزی است که مردم فکر می‌کنند.
واکنش‌های خشونت‌آمیز دولت و تبدیل شدن به استخدام‌کننده افراط‌گرایان
دولت‌ها گاهی اوقات، بدون اینکه متوجه شوند، تبدیل به «استخدام‌کنندگان» گروه‌های جنگ‌طلب می‌شوند. تحقیقات زیادی نشان داده است که اگر دولتی در برابر اولین حرکت‌های یک گروه افراطی، با خشونت شدید و وحشیانه پاسخ دهد، حتی گروه‌هایی که مردم دوست ندارند هم مورد حمایت محلی قرار می‌گیرند. در واقع، وقتی دولتی به شهروندان خودش حمله می‌کند، این قدرت را دارد که یک آدم معمولی را در خیابان، به یک افراط‌گر تبدیل کند. «ابوثایر»، مهندسی از جنوب غربی سوریه، توضیح می‌دهد که این اتفاق در شهر «درعا» چطور افتاد. وقتی نیروهای دولتی، بعد از خاموش کردن برق شهر، به مسجد «العُمری» حمله کردند و ده‌ها سوری را کشتند، روستاییان اطراف خبر شلیک‌ها را شنیدند و به شهر درعا آمدند تا التماس کنند که صلح برقرار شود. اما نیروهای امنیتی به جای اینکه آن‌ها را نادیده بگیرند یا با آن‌ها صحبت کنند، به سمتشان شلیک کردند و غیرنظامیانی از تمام روستاهای منطقه را قتل‌عام کردند. ابوثایر می‌گوید: «اگر روزی بخواهم کتابی درباره این اتفاقات بنویسم، اسمش را می‌گذارم: چگونه در یک هفته انقلاب به پا کنیم!»
جنگجویان اولیه، طبیعتاً می‌دانند که مرگ غیرنظامیان به دست دولت می‌تواند تضادها را به یک جنگ تمام‌عیار تبدیل کند؛ آن‌ها در پاسخ‌های سخت‌گیرانه و خشن دولت، یک «فرصت» می‌بینند و بر همان اساس برنامه‌ریزی می‌کنند. حماس، سلاح‌های خود را در مدارس، مساجد و محله‌های مسکونی ذخیره کرده است تا ارتش اسرائیل را تحریک کند که آن‌ها را بمباران کند. کارلوس ماریگلا، انقلابی مارکسیست برزیلی، هم‌رزمان خود را ترغیب می‌کرد که نیروهای دولتی را هدف قرار دهند تا واکنشی خشونت‌آمیز را برانگیزند. او معتقد بود اگر دولت سرکوب برزیلی‌ها را تشدید کند، افراد بی‌گناه را بازداشت نماید و زندگی در شهر را غیرقابل تحمل کند، شهروندان علیه دولت خواهند شد. در ایرلند شمالی، تامی گورمن، یکی از اعضای ارتش جمهوری‌خواه ایرلند (IRA)، به یاد می‌آورد که ارتش و دولت بریتانیا با تاکتیک‌های خشن خود، «بهترین مأموران جذب نیروی ما بودند». و در اسپانیا، گروه جدایی‌طلب خشونت‌طلب ETA در ابتدا میان شهروندان باسک چندان محبوب نبود، تا اینکه رئیس‌جمهور فرانکو در طول جنگ جهانی دوم به آلمانی‌ها اجازه داد تا روستاهای باسک را به شدت بمباران کنند. به گفته یکی از کارشناسان حوزه باسک: «هیچ چیز سریع‌تر از رها کردن نیروهای امنیتی بی‌انضباط در شهرها و روستاه‌ها، منجر به رادیکال شدن یک ملت نمی‌شود». به همین دلیل است که به نظر می‌رسد جنگ‌های داخلی دقیقاً زمانی منفجر می‌شوند که دولت‌ها تصمیم می‌گیرند «سخت‌گیرانه و بی‌پروا» (Play hardball) بازی کنند. افراط‌گرایان از پیش مسیر خشونت را پذیرفته‌اند؛ اما آنچه تغییر می‌کند این است که حالا شهروندان عادی نیز به این نتیجه می‌رسند که پیوستن به این مسیر، به نفع آن‌هاست.
کارآفرینان تضاد و ایجاد تنگنای امنیتی
افراط‌گرایان خشونت‌طلب همچنین می‌توانند از جنبش‌های اعتراضی مسالمت‌آمیز برای کاشتن بذر هرج‌ومرج بهره‌برداری کنند. اریکا چنوت (Erica Chenoweth) این افراد را «کارآفرینان تضاد خشونت‌آمیز» می‌نامد. آن‌ها تلاش می‌کنند تا با هل دادن یک جنبش اجتماعی به سمت خشونت، آن جنبش را به تسخیر خود درآورده و از آن خود کنند. این استراتژی بخشی برای تحریک دولت به یک ضدحمله شدید طراحی شده است، اما بخش دیگر آن برای ایجاد ترس و ناامنی در میان خودِ معترضان است؛ تا اعضای میانه‌روتر را متقاعد کنند که حالا مجبورند سلاح به دست بگیرند. ناگهان، شهروندان عادی به دنبال خدمات افراط‌گرایان می‌روند، چرا که یقین پیدا کرده‌اند کسانی که به دنبال روش‌های مسالمت‌آمیز هستند، نمی‌توانند از آن‌ها محافظت کنند. حتی ممکن است رهبران [دولت] هرگز متوجه نشوند که در حال ایجاد این «تنگنای امنیتی» (Security Dilemma) هستند. زمانی که توجمن، صرب‌ها را به عنوان یک اقلیت در کرواسی بازتعریف کرد و از آن‌ها خواست که سوگند وفاداری یاد کنند، احتمالاً درک نمی‌کرد که این اقدام تا چه اندازه صرب‌ها را وحشت‌زده می‌کند و آن‌ها را به آغوش بازِ میلوشویچ می‌راند. در مواجهه با چنین ترس‌هایی، معمولاً رادیکال‌ترین اعضای گروه هستند که پیروز می‌شوند.
محاسبه‌های بقا، عدم قطعیت و ریشه‌های ساختاری جنگ
حال پرسش این است که چرا دولت‌ها، و به‌ویژه دولت‌های دموکراتیک، اگر پذیرش خواسته‌های معترضان منجر به اجتناب از جنگ می‌شد، تسلیم نمی‌شدند؟ یک پاسخ این است که برخی دولت‌ها بر این باورند که موجودیت و بقایشان در خطر است. از دیدگاه اسد، استقرار دموکراسی در سوریه می‌توانست راه را برای حاکمیت اهل سنت هموار کند و او و حامیان علوی‌اش را به طردشدگان [از جامعه] یا وضعیتی بدتر دچار سازد. اسد به سرنوشت صدام حسین در عراق و معمر قذافی در لیبی، پس از کناره‌گیری از قدرت، آگاه بود؛ بنابراین، هرگز نمی‌پذیرفت که سرنوشت مشابهی داشته باشد.
برخی دیگر از رهبران در کشورهای چندقومیتی به این باور می‌رسند که تنها از طریق تضاد و درگیری است که می‌توان یکپارچگی کشور را حفظ کرد. من در پژوهشی پیرامون جنبش‌های تعیین سرنوشت میان سال‌های ۱۹۵۵ تا ۲۰۰۲، دریافتم که در کشورهایی با گروه‌های جدایی‌طلب متعدد، تمایل رهبران به مذاکره کمتر و احتمال روی آوردن آن‌ها به جنگ بیشتر است. چنانچه رهبری بر این باور باشد که اعطای استقلال به یک گروه، منجر به مطالبه‌گری گروه‌های دیگر شود و بدین ترتیب، یک «واکنش زنجیره‌ایِ تجزیه‌طلبانه» را رقم بزند، در چنین حالتی، جنگ را ابزاری برای بازداشتن از چالش‌های آتی می‌بیند. پاسخ خشونت‌آمیز اندونزی به اعلام استقلال تیمور شرقی ــ که منجر به کشته شدن حدود ۲۵ درصد از جمعیت این منطقه شد ــ تا حدی با هدف بازداشتن سایر گروه‌های قومی این کشور از مطالبه استقلال صورت گرفت.
حامیان کلیدی دولت ــ اعم از نخبگان حاکم، پایگاه رأی یا فرماندهان ارشد نظامی ــ نیز می‌توانند کشوری را به سمت تضاد و درگیری سوق دهند. رهبرانی که مدیون هر یک یا تمامی این گروه‌ها هستند، ممکن است خود را در وضعیتی بیابند که به‌جای صادر کردن دستورات، از دستورات آن‌ها پیروی می‌کنند. دولت فرانسه از اعطای استقلال به الجزایر بدون پیش‌شرطِ جنگ خودداری کرد، زیرا شهرک‌نشینان فرانسوی مقیم الجزایر که از قدرت سیاسی بالایی برخوردار بودند، به همراه حمایت افسران ارتش فرانسه، هرگونه مصالحه را رد کردند. (فرانسوی‌های مقیم الجزایر، وزارت کشور و در نتیجه نیروی پلیس را در کنترل داشتند). در مورد چین نیز، ژائو زی‌یانگ، رهبر حزب کمونیست، خواهان مصالحه با تظاهرات‌کنندگان میدان تیان‌آن‌من بود، اما تندروهای حزب کمونیست با این ادعا که او رویکردی «نرم» دارد، او را از قدرت کنار زدند و در مقابل، پاسخی نظامی را دنبال کردند.
ناآگاهی نیز می‌تواند دولت‌ها را به واکنش‌های مفرط سوق دهد و در نتیجه، موجب بروز تضادهایی گسترده‌تر شود. پژوهش‌ها نشان داده‌اند که دولت‌ها به‌ویژه در مناطقی که حضور میدانی ضعیفی دارند و در نتیجه، از واقعیات فاصله گرفته و نفوذ خود را از دست داده‌اند، بیشتر مستعد واکنش‌های مفرط هستند. به گفته جاناتان پاول، مذاکره‌کننده ارشد بریتانیا در مورد ایرلند شمالی، بریتانیا «واقعاً نمی‌دانست در ایرلند شمالی چه می‌گذرد... اطلاعات استخباری آن‌ها قدیمی شده بود و افراد اشتباهی را بازداشت می‌کردند.» اما بریتانیا با روی آوردن به خشونت، نه‌تنها باور کاتولیک‌ها را به امکان اصلاحات از بین برد، بلکه آن‌ها را به آغوش بازِ «ارتش جمهوری‌خواه موقت ایرلند» (Provisional IRA) راند.
هرگز نمی‌توان با قطعیت پیش‌بینی کرد که یک دولت در برابر اعتراضات مستمر، چه واکنشی نشان خواهد داد؛ چرا که در چنین شرایطی، احساسات شدت می‌یابد و وقایع غیرمنتظره رخ می‌دهند. در این میان، لجاجت و ترس حاکم می‌شود و طرفین تضاد، خواهان انتقام گشته و به دنبال فرصتی برای تحقق آن می‌گردند. به همین دلیل است که اقدامات تروریستی اولیه توسط اعضای یک «گروه تضعیف‌شده» (Downgraded group)، اغلب بسیار خطرناک‌تر از آن است که تصور شود. در واقع، کارآفرینان خشونت در حال پیش‌برد بازی بزرگ‌تری هستند. در نخستین دهه‌های قرن بیست و یکم، این افراط‌گرایانی که در پی تحریک برای وقوع جنگ هستند، سلاح جدید و فوق‌العاده قدرتمندی در اختیار دارند؛ سلاحی که ارزان است، سرعت عمل بالایی دارد، در ایجاد خشم و کینه بی‌نظیر است و اکثر مردم هنوز به طور کامل از مخاطرات آن آگاه نیستند: رسانه‌های اجتماعی.
۲۱۶۲۱۶
نظر شما