گروه اندیشه: وحید اسلامزاده بخش هایی از کتاب باربارا اف. والتر به نام «چگونه جنگ داخلی شروع می شود» را ترجمه کرده و قسمت یک و دو آن از فصل اول کتاب در خبرگزاری خبرآنلاین منتشر شد. در ترجمه حاضر، یعنی فصل دوم قسمت اول والتر، روایت چگونگی آغاز و پایان جنگهای داخلی، داستان پیوند پیچیدهای میان هویت، قدرت مادی، و فروپاشی ساختارهای سیاسی را ادامه داد. او با بازخوانی رویدادهای پس از مرگ یوسیپ تیتو در یوگسلاوی، نشان میدهد که چگونه یک کشور متنوع از نظر قومی، مذهبی و زبانی، پس از یک دوره ثبات نسبی زیر سایه حکومت اقتدارگرا، به سرعت در دام خشونت و فروپاشی گرفتار شد. مرگ تیتو خلاء قدرتی ایجاد کرد که با بحران شدید اقتصادی، افت ارزش پول و افزایش نرخ بیکاری همراه شد. این وضعیت، زمینه را برای ظهور رهبران فرصتطلبی مانند اسلوبودان میلوشویچ فراهم ساخت؛ سیاستمدارانی که بهجای تکیه بر برنامههای اقتصادی و اجتماعی یا ایدئولوژیهای فراگیر، بر شکافهای قومی و مذهبی دست گذاشتند و با دستکاری حافظه تاریخی و زنده کردن خطوط گسست قدیم، مواضع سیاسی خود را تثبیت کردند.
او فصل دوم قسمت اول با استناد به یافتههای پژوهشی نوین و دادههای آماری دانشگاهی، نشان داد که الگوی درگیریهای داخلی در جهان دچار تغییری بنیادین شده است؛ اگر در اوایل قرن بیستم عامل اصلی جنگهای داخلی تضادهای طبقاتی و ایدئولوژیک بود، در دهههای اخیر اکثریت مطلق این منازعات بر اساس خطوط قومی و مذهبی شکل میگیرند. با این حال، برخلاف باور عمومی، تنوع قومی به خودی خود عامل مستقیم جنگ نیست، بلکه آنچه جامعه را به سوی خشونت سوق میدهد، پدیدهای به نام «جناحگرایی» (Factionalism) و تشکیل «ابرجناحها» (Superfactions) است. جناحگرایی هنگامی رخ میدهد که احزاب سیاسی بهجای برنامههای ملی، منحصراً بر پایه هویتهای سرسخت قومی یا مذهبی شکل میگیرند و هدف خود را تسلط کامل بر قدرتی غارتگرانه و حذف مطلق رقبا قرار میدهند.
بر اساس دادههای ارائه شده در متن، زمانی که یک کشور در وضعیت «آنوکراسی» (حکومتی میان دموکراسی و دیکتاتوری) قرار میگیرد، انباشت همزمان گسستهای جغرافیایی، طبقاتی، مذهبی و زبانی حول یک گروه خاص، احتمال بروز جنگ داخلی را تا دوازده برابر و در شرایط خاص تا سی برابر افزایش میدهد. تجلی این شکاف عمیق را میتوان در تقابل جوامع روستاییِ سنتگرا با نخبگان و شهرنشینان کثرتگرا، مانند آنچه در نبرد وحشیانه ووکووار رخ داد، مشاهده کرد. این گزارش تبیین میکند که چگونه سیاستمداران رادیکال با زنده کردن ترسهای جمعی، سرکوب نهادهای دموکراتیک، و تسخیر رسانهها، شهروندان را به سوی بنیادیترین لایههای هویتی سوق میدهند تا جایی که منطق گفت وگو جای خود را به منطق حذف و «پاکسازی قومی» میدهد. در نهایت، متن روشن میسازد که جنگهای داخلی نه محصول کینههای ابدی و ازلی گروهها، بلکه حاصل کارکرد مسموم ساختارهای معیوب و سوءاستفاده نخبگان سیاسی از ترومای جمعی است.
در فصل دوم قسمت دوم و پایانی، باربارا اف والتر، به بررسی نقش مخرب «کارآفرینان قومی» (Ethnic Entrepreneurs) در برافروختن آتش خشونتهای داخلی، فروپاشی جوامع و افول دموکراسیها میپردازد. بر اساس این تحلیل، گسستهای هویتی و ملیگرایی قومی خودبهخود رخ نمیدهند؛ بلکه حاصل نقشهراه سیاستمداران، نخبگان رسانهای و رهبرانی است که در مواجهه با خطر از دست دادن قدرت، استراتژی «قمار برای رستاخیز» را در پیش میگیرند. این افراد با سوءاستفاده از رسانهها، دامن زدن به احساسات مبتنی بر ترس و ایجاد تقابل میان «گروه خودی» و «گروه بیرونی»، شهروندان را متقاعد میکنند که وجودشان از سوی دیگران در معرض تهدید است.
باربارا اف والتر با مرور مستندات تاریخی از فروپاشی یوگسلاوی و نسلکشی رواندا تا روانشناسی اجتماعی شهروندان عادی در سارایوو، نشان میدهد که چگونه رهبرانی مانند اسلوبودان میلوشوویچ و فرانیو توجمن با زدن بر طبل تعصبات قومی، رواداری زیستبومهای سکولار و متنوع را به کینه و جنگ خیابانی تبدیل کردند. متن تأکید میکند که شهروندان عادی معمولاً در ابتدای امر این لفاظیها را ادعاهایی دلقکگونه یا ابزار منفعتطلبی شخصی میدانند؛ اما بهمحض آنکه احساس خطر واقعی بر جامعه حاکم شود، برای تضمین بقای خود به دامان این رهبران افراطی پناه میبرند.
در بخش دیگری از متن، این الگو به دموکراسیهای امروزی تعمیم داده شده است. ظهور «احزاب سیاسی شکارچی» و رهبرانی چون نارندرا مودی در هند و ژایر بولسونارو در برزیل نشان میدهد که چگونه سیاست از حوزه حکومتداری، رفاه و اقتصاد به سمت «سیاستهای هویتمحور» شیفت پیدا کرده است. این رهبران با سرکوب ارکان دموکراسی — شامل نهادهای ناظر، آزادی بیان و احزاب مخالف — و با ایجاد «ابرگروه های ساختهشدهی قومی» (Superfactions)، حواس عمومی را از ناکارآمدیهای اقتصادی پرت کرده و نفرت را به ابزاری برای تثبیت قدرت تبدیل میکنند. در نهایت، باربارا اف والتر هشدار میدهد که جناحبندیهای قومی روندی تدریجی و بیصدا دارند و جوامع درست زمانی متوجه عمق فاجعه میشوند که دیگر راه بازگشتی باقی نمانده است. این مقاله را در ادامه می خوانید:
****
«ملیگرایی قومی» و تجلی آن در قالب گروهها، بهتنهایی در یک کشور ریشه نمیدواند. برای آن که یک جامعه در امتداد خطوط هویتی دچار گسست شود، به «سخنگویانی[1]]» (mouthpieces) نیاز است؛ افرادی که مایل باشند به نام یک گروه خاص، به ترویج تبعیض بپردازند و سیاستهای تبعیضآمیز را دنبال کنند. این افراد معمولاً کسانی هستند که بهدنبال دستیابی به مناصب سیاسیاند یا میکوشند در جایگاه خود باقی بمانند. آنها احساسات مبتنی بر ترس را برمیانگیزند و از آن بهرهبرداری میکنند تا حامیانی را دور خود جمع کنند که در تکاپو برای کسب قدرت، از آنها پشتیبانی نمایند.
متخصصان اصطلاح خاصی برای این افراد دارند: «کارآفرینان قومی» (ntrepreEthnic Eneurs). این اصطلاح نخستین بار در دهه ۱۹۹۰ برای تبیین چهرههایی نظیر میلوشوویچ و توجمان به کار گرفته شد، اما از آن زمان تاکنون، این پدیده بارها و بارها در سراسر جهان تکرار شده است. این برانگیزانِ جنگ، اغلب در معرض خطر شدیدِ از دست دادن قدرت هستند یا بهتازگی آن را از دست دادهاند. آنها که هیچ مسیر دیگری را برای تضمین آینده خود نمیبینند — چرا که شاید پیشتر عضو حزب کمونیست بودهاند — با بدبینی و ریاکاری از شکافهای موجود بهرهبرداری میکنند تا دوباره کنترل را به دست گیرند. آنها ملیگراییِ هویتمحور را ترویج میکنند تا بذر خشونت و هرجومرج بپاشند و در این راستا از استراتژیای بهره میگیرند که پژوهشگران آن را «قمار برای رستاخیز» (Gambling for Resurrection) مینامند؛ تلاشی تهاجمی برای ایجاد تغییری بنیادین، حتی اگر احتمال موفقیت آن بسیار اندک باشد.
هرچند عامل تحریککننده درگیریها اغلب بهطور ظاهری موضوع دیگری است — نظیر اقتصاد، مهاجرت یا آزادی مذهب — اما کارآفرینان قومی، رقابت را صراحتاً به جایگاه و منزلت گروه خود در جامعه تبدیل میکنند. آنها با بهرهگیری از قدرت رسانهها، که اغلب خود کنترلشان میکنند، میکوشند شهروندان را متقاعد سازند که از سوی یک «گروه بیرونی» (out-group) تحت تهدید هستند و برای مقابله با این تهدید، باید تحت لوای این کارآفرین متحد شوند. آنها همچنین میکوشند اعضای گروه خود را متقاعد کنند که برتر هستند و «شایستگی» سلطه بر دیگران را دارند؛ و این کار را اغلب با زبانی تحریکآمیز انجام میدهند. به همین ترتیب بود که در سال ۱۹۹۲، در تجمعی در شهر کابایای رواندا — دو سال پیش از جنگ داخلی آن کشور — لئون موگسرا، سیاستمدار قوم هوتو، به حامیانش گفت که توتسیها «سوسک» هستند و افزود: «هر کسی که گردنش را نزنید، همان کسی است که گردن شما را خواهد زد». در سال ۲۰۱۲ نیز عمرالبشیر، رئیسجمهور سودان، با توصیف رقبای سیاسی خود با عباراتی مشابه، از بیاعتمادی میان اعراب و آفریقاییهای کشورش بهرهبرداری کرد: «هدف اصلی باید رهایی از این حشرات و خلاص شدن همیشگی از آنها باشد، به خواست خداوند.»
در یک فضای سیاسی ناپایدار — نظیر آنچه در دوران گذار سیاسی به سوی دموکراسی یا دور از آن دیده میشود — اغلب چندین «کارآفرین قومی» بهطور همزمان ظهور میکنند و موجب تحریک و تکثیر یکدیگر میشوند. آنها میتوانند در کنار هم عمل کنند، مانند زمانی که سیاستمداران و تحلیلگران رسانهای، هر دو از افراطگرایی یکسانی حمایت میکنند؛ و یا در تضاد با یکدیگر قرار گیرند و از اقدامات و دیدگاههای طرف مقابل، به عنوان اهرمی برای تشدید شکافها بهره ببرند. هرچه لایههای هویتی برای بهرهبرداری بیشتر باشد — همانطور که در مورد «ابرگروهها» میبینیم — این گسست متلاطمتر و پرتنشتر میشود. آنچه اغلب به عنوان یک جنبش حاشیهای آغاز میشود، با به چالش کشیدن علنیِ زبان، تاریخ، جغرافیا و دینِ گروه رقیب توسط این کارآفرینان، شتابی روزافزون میگیرد: یک مصاحبه رادیویی به سخنرانیهایی منجر میشود که به پستهای پربازدید در شبکههای اجتماعی میانجامد، و اینها به تجمعات مردمی و در نهایت به درگیریهای خیابانی ختم میشوند. این لفاظیهای ترسآلود، به روندی خودبهخود و چرخشی تبدیل میگردد؛ چرا که کارآفرینان، از گفتهها و کردههای رقبای خود برای تأیید و شعلهور کردن باورهای حامیان خود استفاده میکنند.
جالب اینجاست که شهروندان عادی اغلب نگاهی واقعبینانه به کارآفرینان قومی دارند: آنها میدانند که این افراد دستور کار (اجندای Agenda[2]) شخصی خود را دنبال میکنند و تمام حقیقت را نمیگویند. بسیاری از صربهای منطقه کرایینا، میلوشوویچ را دوست نداشتند؛ آنها به او اعتماد نداشتند، چرا که میدانستند او تا همین چند سال پیش، یک کمونیستِ متعهد بود. برای آنها روشن بود که او بیش از آنکه یک «پاکسوزه[3]» (متعصب در ایدئولوژی) باشد، تشنه قدرت است؛ او تنها پس از آنکه دریافت ملیگرایی راهی آسان برای تثبیت پایگاه سیاسیاش است، به سخنرانیهای حامی صربها روی آورد. اما وقتی شهروندان احساس کنند تهدیدی فزاینده علیه جان، معیشت، خانوادهها یا آیندهشان وجود دارد، مایل میشوند از چنین افرادی حمایت کنند؛ و لفاظیهای میلوشوویچ بهطور مستمر بذر تردید را میپاشید. میلوشوویچ و دولتش پس از پاکسازی روزنامهنگاران غیرمتعهد، انتشارات «پولیتیکا» را که مالک بیش از دوازده روزنامه، ایستگاه رادیویی و تلویزیونی بود، به تسخیر درآوردند و این امر به او اجازه داد تا مخاطبانش را با پیامهای بیامانِ ترس و سوءظن بمباران کند. او به عظمت تاریخی صربستان متوسل میشد و جنایات گذشتهای را که علیه صربها ارتکاب یافته بود، یادآوری میکرد. هنگامی که کرواسی استقلال خود را اعلام کرد، شبکه تلویزیونی اصلی بلگراد، پوشش خبری خود را بر صربهای منطقه کرایینا متمرکز کرد که اکنون در برابر «میل تاریک و نسلکشانه کرواتها» بیدفاع بودند.
با این حال، اگر توجمان با تأیید بدترین ترسهای صربهای ساکن در کرایینا — بهویژه در شهرهای صلحآمیز و چندقومیتی نظیر ووکووار — کمک نکرده بود، میلوشوویچ هرگز نمیتوانست آنها را متقاعد کند که برای او بجنگند. برخلاف میلوشوویچ، توجمان یک «باورمند واقعی» بود: او یک دهه پیش از آنکه ملیگرای کروات بودن محبوب یا کاربردی باشد، به این تفکر روی آورده بود. او در مقام استاد تاریخ دانشگاه زاگرب، ریشههای قرونوسطایی ملت کروات را ستایش میکرد، شدت فجایع هولوکاست را انکار مینمود و از «دستاوردهای مثبت» رژیم اوستاشه سخن میگفت. در دهه ۱۹۸۰ و پس از مرگ تیتو، او به ایالات متحده و کانادا سفر کرد تا از مهاجرانی که همدل با «اوستاشهها» بودند، برای تأسیس یک حزب سیاسی ملیگرا در وطن خود، پول جمع کند. سرانجام وقتی حزب HDZ را بنیان نهاد، شعارهایی چون «خدا و کرواتها» را پذیرفت. او خبرگزاری کرواسی را تأسیس کرد تا رقیبی برای امپراتوری رسانهای رو به رشد میلوشوویچ باشد و در برنامههای رادیویی و تلویزیونی استدلال میکرد که مردمش باید خود را از صربها و مسلمانانِ «کثیف و تاریکِ» یوگسلاوی رها کنند و به خانه واقعی خود، یعنی اروپا، بپیوندند.
اگر شهروندان به این باور برسند که حتی احتمال اندکی وجود دارد که مخالفانشان آنها را نابود کنند، به رهبری روی میآورند که به آنها وعده محافظت بدهد، هرچقدر هم که آن رهبری در استفاده از ابزار غیرقانونی یا غیراخلاقیای ابایی ندارد. بدین ترتیب، وقتی توجمان نشان ملی کرواسی را پذیرفت و صربها را از دولت خود پاکسازی کرد، ساکنان صرب منطقه کرایینا این فقدانِ ناگهانی [قدرت و جایگاه] را به عنوان تأییدی بر درست بودنِ هشدارهای میلوشوویچ تعبیر کردند. به همین ترتیب، تا زمانی که میلوشوویچ به ارتش یوگسلاوی (که تحت سلطه صربها بود) دستور داد به کرواسی هجوم ببرد، کرواتها به این باور رسیده بودند که سبک زندگیشان — که توجمان از آن دفاع میکرد — مورد حمله قرار گرفته است. در نهایت، هر دو گروه به این نتیجه رسیدند که خشونت، تنها راه برای نجات خود و فرهنگشان است.
سیاستمداران تنها کسانی نیستند که آتش گسستهای هویتی را میدمند. «کارآفرینان قومیِ» ردهپایینتری نیز وجود دارند: نخبگان تجاری (که شاید بهدنبال وفاداری به برند خود باشند)، پیشوایان مذهبی (که در پی گسترش جمع پیروان خود هستند) و چهرههای رسانهای (که بهدنبال افزایش مخاطبان و درآمدشان میباشند). این نخبگان نیز در یک جامعهی در حال تغییر، در معرض زیان قرار دارند. در یوگسلاوی سابق، همین شبکه ثانویه بود که کمک کرد تا جنگ از مرزهای کرواسی فراتر رود و گسترش یابد.
همزمان با آنکه خشونت مکانهایی نظیر ووکووار را فرا میگرفت، شهروندانی که در بوسنی و هرزگوین همسایه نظارهگر بودند، اطمینان داشتند که از چنین درگیریهایی در امان خواهند ماند. این جمهوری، بیشترین درصد افرادی را داشت که در سرشماری ملی، هویت خود را «یوگسلاو» اعلام کرده بودند. سارایوو، پایتخت بوسنی، شهری مدرن و متنوع بود که در آن کرواتها، صربها و بوسنیاییها برای دههها در صلح و آرامش در کنار یکدیگر زندگی کرده بودند. سطح تحصیلات در این شهر بالا بود و نرخ ازدواجهای میانقومی نیز به همین ترتیب بالا بود. تنها شش سال پیش از آن، در سال ۱۹۸۴، سارایوو میزبان بازیهای المپیک زمستانی بود.
برینا کواچ، یکی از ساکنان سارایوو، به یاد میآورد: «مطمئن بودم اتفاقاتی که در کرواسی افتاد، برای ما تکرار نخواهد شد.» او در آن زمان تازه تحصیلاتش را در مدرسه بازرگانی به پایان رسانده بود و همسرش، داریس، وکالت میکرد. اگرچه صربها، کرواتها و بوسنیاییها میراث مذهبی متفاوتی داشتند، اما تقریباً همه در سارایوو سکولار بودند. برینا و داریس حلقهی وسیعی از دوستان و شغلهای جذابی داشتند و هرگز چندان به هویت قومی دیگران فکر نکرده بودند. آنها مسلمان بودند، اما در بوسنی همه به زبان بوسنیایی صحبت میکردند و اساساً ظاهرشان هم شبیه به هم بود. داریس توضیح میدهد: «ما از نظر فرهنگی بسیار بسیار به هم نزدیکیم. گشتن به دنبال تفاوتها تقریباً مضحک است. ما از نظر قومی یکسان هستیم. هیچ خانوادهای در بوسنی نیست که ازدواجهای میانقومی در آن رخ نداده باشد.»
بنابراین، ایدهی هویتهای قومیِ مجزا و متخاصم، نیاز به «ساخته شدن» داشت؛ و در همین راستا، گروهی از کارآفرینان قومی، چه در داخل و چه در خارج از بوسنی، ظهور کردند تا سهم خود را در این مسیر ایفا کنند و بر امواج رادیو و تلویزیون، تیتر خبرها و بحثهای عمومی مسلط شوند. در سارایوو، داریس و برینا شروع کردند به شنیدن پیامهای میلوشوویچ — مبنی بر اینکه صربها باید در یک یوگسلاوی واحد در کنار هم زندگی کنند — که اکنون توسط رادوان کارادژیچ نیز تکرار میشد؛ روانپزشک سابقی که حزب دموکراتیک صرب را در بوسنی بنیان نهاده بود و مشتاق بود تا در آن منطقه، به «بلگلاسی» (طبلزن) میلوشوویچ تبدیل شود. هنگامی که انتخابات در نوامبر ۱۹۹۰ برگزار شد، شهروندان بوسنی و هرزگوین حول سه حزب ملیگرای قومی — مسلمان، کروات و صرب — گرد آمدند؛ احزابی که هیچکدام حاضر به مصالحه نبودند. داریس به یاد میآورد: «حقایق شروع به تحریف شدن و بازآرایی کردند. حجم اطلاعات نادرست بسیار زیاد بود.» در سال ۱۹۹۱، شرکت تلویزیونی «سربین پال» فرستندههای سارایوو را به تسخیر درآورد تا اخبار ملیگرایانه را برای مناطق صربنشین بوسنی و هرتزوئین پخش کند. گویندههای اخبار، نماز مسلمانان را به مسخره میگرفتند، با چهرههای سیاه شده (برای تمسخر) ظاهر میشدند، قربانیان تجاوز را مورد ریشخند قرار میدادند، چاقو به نمایش میگذاشتند و این خبر دروغ را پخش میکردند که کودکان صرب را در باغوحش سارایوو به خورد شیرها میدهند.
طولی نکشید که شهروندان بوسنی و هرزگوین دیگر خود را «بوسنیایی» نمینامیدند. در عوض، آنها «صربهای بوسنیایی»، «کرواتهای بوسنیایی» یا «مسلمانهای بوسنیایی» (بوسنیاکها) بودند. برینا لحظهای را به یاد میآورد که متوجه این تغییر شد: در عروسی یکی از دوستانش. مراسم در شهر ویشگارد برگزار شد و بسیاری از دوستان دوران مدرسه او و داریس برای جشن گرفتن در آنجا جمع شده بودند. او میگوید: «ما در عروسیهای بوسنی، اغلب ترانههای سنتی به نام «سدالینکا» میخوانیم؛ داستانهای عاشقانه قدیمی از دوران عثمانی که معمولاً غمگین و بسیار احساسی هستند.» اما درست زمانی که برینا و بیشترِ دیگران شروع به خواندن کردند، یکی از دوستانشان — که صرب بود — حرف آنها را قطع کرد و گفت: «دیگر بس است! این آهنگهای ترکی دیگر بس است!»
برینا با یادآوری این خاطره، بغض گلویش را گرفت. او گفت: «میبینید، ما مسلمان هستیم، اما از نظر قومی هم با صربها و کرواتها یکی هستیم. وقتی کسی واقعاً میخواهد توهین عمیقی به ما بکند، به ما میگوید «ترک» هستیم. این کار، هویت بوسنیایی و ریشههای ما را میزداید.» در لفاظیهای میلوشوویچ و کارادژیچ، مسلمانان تنها بازماندگانِ دوران حکومت عثمانی بودند؛ دورانی که در آن، صربها پایینترین جایگاه اجتماعی را داشتند و بهندرت اجازه مییافتند زمینی داشته باشند. پس از آن اتفاق در عروسی، تمام اتاق در سکوتی مطلق فرو رفت و آواز سرادادن متوقف شد. آن شب، در راه بازگشت به خانه، برینا و داریس بهشدت متلاطم و مضطرب بودند. برینا گفت: «ما فهمیدیم که مردم در حال تغییرند.»
پنج ماه پس از آن عروسی، در مارس ۱۹۹۲، رئیسجمهور که یک بوسنیاک بود، همهپرسی (رفراندوم) برای استقلال بوسنی سازمان داد. سیاستمداران صرب، هم در صربستان و هم در بوسنی، بهشدت با این رأیگیری مخالفت کردند؛ آنها میخواستند بوسنی بخشی از یوگسلاویِ تحت سلطه صربها باقی بماند. وقتی نتایج بهطور چشمگیری به نفع استقلال اعلام شد، بمبگذاریها و تیراندازیهایی میان واحدهای مسلح صربهای بوسنی در منطقه و نیروهای دولتی (که اکثریتشان بوسنیایی بودند) درگرفت. طی چند هفته، صربهای بوسنی — با حمایت ارتش خلق یوگسلاوی (JNA) — تقریباً ۷۰ درصد از خاک منطقه را به تصرف خود درآوردند. شبهنظامیان صرب که امیدوار بودند پایتخت را نیز تصرف کنند، در تپههای اطراف سارایوو مستقر شدند و تحت رهبری کارادژیچ — سیاستمداری که حالا به یک رهبر نظامی تبدیل شده بود — محاصرهای را آغاز کردند که چهار سال به طول انجامید.
حتی در آن زمان نیز، کارِ کارآفرینان قومیِ یوگسلاوی هنوز به پایان نرسیده بود. در می ۱۹۹۲، ماته بابان (سیاستمدار کرواتهای بوسنی) و کارادژیچ — با حمایت توجمان و میلوشوویچ — توافق کردند که بوسنی را به دو بخش تقسیم کنند؛ بخشی برای کرواتها و بخشی برای صربها، به گونهای که بوسنیاییها (مسلمانان) بهطور کامل کنار گذاشته شوند. شنیده شد که بابان برای توجیه این اقدام میگفت: «ما و صربها با پیوند برادری در مسیح به هم متصل هستیم، اما هیچ پیوندی ما را به مسلمانان مرتبط نمیکند، جز این حقیقت که آنها به مدت پنج سده، به مادران و خواهران ما تجاوز کردند.» این «تمایز شکارچیوار»، در عمل بیرحمانه بود: طی سه سال بعد، صربها و کرواتها هزاران بوسنیایی را مورد تجاوز قرار دادند، قتلعام کردند و به تبعید راندند. در ویشگادر، همان جایی که داریس و برینا در آن عروسی شرکت کرده بودند، بیش از ۱۵۰۰ مرد، زن و کودک مسلمان گردآوری شده و کشته شدند و سپس از روی پل معروف شهر بر روی رودخانه درینا به پایین پرتاب شدند. برخی دیگر در خانههایشان زندهزنده سوزانده شدند. (در آغاز جنگ، ۶۳ درصد جمعیت ویشگادر بوسنیایی بودند؛ امروزه این شهر تقریباً بهطور کامل صربنشین است.)
برینا لحظهای را به یاد میآورد که متوجه شد بوسنی به ورطه جنگ داخلی سقوط کرده است. او در آن زمان به دلیل زایمان فرزند دومش در مرخصی بود و تازه پرستاری استخدام کرده بود. یک روز، آن پرستار — زن جوانی از یکی از حومههای تپهنشین — با لحنی کاملاً عادی و خونسرد اعلام کرد که متوجه حضور گروههای شبهنظامی در اطراف سارایوو شده است. او گفت: «وقتی غذا میپزند، آتش آنها را میبینیم.» اما در ادامه توضیح داد که آنها فقط «خودسرانِ محلی» (نیروهای غیررسمی) هستند و نه ارتش، به همین دلیل او ترسی نداشت.
اما برینا، لفاظیهای کارادژیچ را شنیده بود و میدانست که هدف این شبهنظامیان چیست. چند هفته پیش از آن، در مهمانیِ جشن به دنیا آمدن نوزادش، همکارش به نام ساشا، او را به کناری کشاند و به او گفت که توسط اعضای حزب دموکراتیک صرب جذب شده است و قرار است به او سلاح بدهند. برینا به یاد میآورد: «باور نکردم. بهترین دوست او مسلمان بود. او با دختر بسیار مهربانی ازدواج کرده بود و آنها هم تقریباً در همان زمان ما، صاحب فرزند شده بودند.» برینا سرش را تکاند و گفت: «او سعی داشت به من بگوید که اتفاق بزرگی در راه است.»
یک ماه پس از آن مهمانی، ساشا کشته شد. برینا یک روز در حالی که کنار یکی از دوستانش نشسته بود، خبر مرگ او را شنید. او که از غمِ همکارش، همسر او و نوزادشان بهشدت متأثر شده بود، زیر گریه زد. اما دوستش با خشم به او نگاه کرد و پرسید: «او موقعی که کشته شد، کجا بود؟» برینا پاسخ داد: «پشت باریکادها.» دوستش با پافشاری پرسید: «بله، اما در کدام طرفِ باریکاد؟» برینا آهی کشید و گفت: «با صربها بود.» دوستش فریاد زد: «عقلت را دست داده ای؟ او آنجا با سلاحی بود که میتوانست شوهر تو را بکشد!»
آنجا بود که برینا فهمید. او گفت: «یا آنها بودند یا ما.» و دیگر گریه نکرد.
****
این «ابرگروه های ساختهشدهی قومی» (Superfactions)، امروزه حتی برای دموکراسیهای باثبات نیز تهدیدی فزاینده هستند. هند، بزرگترین دموکراسی جهان، برای بیش از پنج دهه، علیرغم فقر گسترده، بیسواد بودن بخشهای زیادی از مردم، تنوع قومی عظیم و اقتصادی متزلزل، موفق شده بود پایداری خود را حفظ کند. هندوها اکثریت قاطع جمعیت هند را تشکیل میدهند (حدود ۸۰ درصد). مسلمانان حدود ۱۴ درصد و مسیحیان، سیکها، جنیها، بوداییها و افراد غیرمذهبی در مجموع ۶ درصد باقیماندهی جمعیت کشور را تشکیل میدهند. یک دولتِ کاملاً سکولار که قانون اساسیاش آزادی مذهب را تضمین میکرد، به این جمعیت متنوع کمک کرد تا در صلحی نسبی زندگی کنند. اما این وضعیت در سال ۲۰۱۴ تغییر کرد؛ زمانی که یک حزب سیاسی ملیگرای هندو با گرایشات راستگرا، یعنی «حزب بهاراتیا جاناتا» (BJP)، به قدرت رسید. مردم هند که از وضعیت اقتصادی و فساد حزب حاکم (موسوم به حزب کنگره) به ستوه آمده بودند، با اکثریت قاطع به تغییر رأی دادند.
انتخابات سال ۲۰۱۴ برای نخستین بار در سی سال گذشته بود که یک حزب به تنهایی توانست اکثریت آرا را در هند به دست آورد. رهبر حزب BJP، نارندرا مودی بود که به عنوان نخستوزیر منصوب شد. مودی که در دوران جوانی به عنوان یک سرباز ساده در سازمان RSS خدمت کرده بود — سازمانی شبهنظامی که متعهد به این ایده بود که تمام هندیها متعلق به یک نژاد هندو هستند — بلافاصله دستور کاریِ سیاسیِ هویتمحوری را در پیش گرفت. او چشمانداز تندروانه حزبش برای ایجاد یک ملت هندِ «انحصاری» (که فقط متعلق به هندوها باشد) را دنبال کرد و پستهای کلیدی دولتی را به افراطگراها سپرد؛ از جمله «یوگی آدیتیا نات»، استاندار ایالت اوتار پرادش که بزرگترین ایالت هند است. این مرد کسی بود که مسلمانان را «محصولی از حیوانات دوپا» نامیده بود. مودی در ادامه، افراطگرایان را به ریاست مؤسسات فرهنگی و آموزشی گماشت؛ جایی که آنها میتوانستند نام مکانها را تغییر دهند و برنامههای درسی مدارس را کنترل کنند و بدین ترتیب، عملاً مسلمانان را از تاریخ فرهنگی هند حذف کنند. او در سال ۲۰۱۹، وضعیت ویژهی جامو و کشمیر — تنها منطقه با اکثریت مسلمان در هند — را لغو کرد. همچنین، مسیری برای کسب شهروندی هند ایجاد کرد که مسلمانان را از آن مستثنی میکرد.
هند در قالبِ الگویی میگنجد که در سراسر جهان در حال گسترش است. یکی از نگرانیهای بزرگ قرن بیستویکُم نهتنها این است که دموکراسی در حال افول است، بلکه این افول در برخی از بزرگترین دموکراسیهای جهان در حال رخ دادن است. در حالی که سیاست در این مناطق زمانی اساساً حول محور دیدگاههای متفاوت درباره نحوه حکومتداری — یعنی مسائلی چون مالیات، شبکههای حمایتی اجتماعی، بهداشت و آموزش — میچرخید، اما اکنون سیاستمداران و احزاب آنها بهطور فزایندهای حول محور «هویت» گرد میآیند: دیدگاههای مذهبی، پیشینههای نژادی و ارزشهای شهری و روستایی. رهبران ملیگرای قومی ظهور کردهاند تا شهروندان را از ایدهآلهای اجتماعیِ سکولار جدا کرده و به سوی «سیاستهای هویتمحور» بکشانند. آنها این کار را تا حدودی برای بهرهبرداری از این تمایل انسانی انجام دادهاند که در زمان تغییرات سریع و عدم قطعیت، افراد تمایل دارند دور هم جمع شوند و از همصنفهای خود محافظت کنند. با افزایش عواملی چون نادموکراسی (آنوکراسی) و «گروهبندیها و جناح بندی های متخاصم» (فکشنالیزاسیون) — که دیگر فقط در استبدادهای سابق دیده نمیشود بلکه اکنون در دموکراسیهای رو به زوال نیز رخ میدهد — تعداد مناطقی که احتمال وقوع جنگ داخلی در آنها وجود دارد نیز افزایش مییابد.
این چرخش در دموکراسیها، در هیچکجا واضحتر از ظهور «احزاب سیاسی شکارچی» نیست. در هند، مودی به نفع منافع هندوها و به بهای تضعیف کل کشور، حکم رانده و قدرت سیاسی خود را با حمله به سه رکن اساسی دموکراسی انتخاباتی هند تقویت کرده است: انتخابات آزاد و منصفانه، آزادی بیان و آزادی تشکیل انجمن. مودی از قدرت دولت استفاده کرده تا رهبران اپوزیسیون را با اتهامات ساختگیِ رشوهخواری و فساد، مورد بازجویی و بازداشت قرار دهد. دولت او اعلام کرد که قصد دارد روزنامهنگارانی را که «اخبار جعلی» منتشر میکنند — یعنی گزارشهایی که منتقد دولت هستند — در لیست سیاه قرار دهد و قوانینی را علیه تجمعات بزرگ به اجرا گذاشت. هنگامی که مسلمانان و هندوهای پیشرو هر دو برای اعتراض به قانون شهروندی او به خیابانها آمدند، مودی نیروهای امنیتیاش را برای سرکوبی بیرحمانه به میدان فرستاد.
علیرغم تمام اینها، محبوبیت مودی و حزب BJP افزایش یافت و این امر به آنها اجازه داد تا در انتخابات سراسری ۲۰۱۹، با اکثریتی حتی قاطعتر از سال ۲۰۱۴ پیروز شوند. دلیل این اتفاق آن است که او میداند چگونه «ابرگروه های ساختهشدهی قومی» (Superfactions) در حال رشد در کشورش را پرورش دهد و از آنها بهره ببرد؛ او با بزرگنمایی تهدیدهای خارجی و دامن زدن به ملیگرایی، حس трево و وحشت را در مردم بیدار میکند. در دهلینو، محلههایی که زمانی تلفیقی (و یکپارچه) بودند، اکنون بر اساس خطوط مذهبی در حال تجزیه شدن هستند. گروههای شورشی هندو، مسلمانان را در خیابانها با چوب مورد ضرب و شتم قرار دادهاند. اگرچه اقتصاد در دوران تصدی او — برخلاف وعدههایش — بهبود نیافت و نرخ بیکاری به بالاترین میزان خود در چهل و پنج سال اخیر رسید، اما مودی حمایتهای بسیار گستردهای از سوی هندوهای طبقات بالا و شهروندانی در مناطقی از هند دریافت کرد که شاهد تنشهای میان هندوها و مسلمانان بودهاند. این خشونتها که به نظر میرسد مودی آنها را تشویق میکند، به نفع حزب اوست؛ زیرا رایدهندگان میانهرو را به وحشت میاندازد و آنها را متقاعد میکند که ادعاهای او درباره مسلمانان حقیقت دارد. همچنین، این اتفاقات به طرز مناسبی، حواس مردم را از وضعیت اقتصادی پرت میکند.
این الگو در دموکراسیهای سراسر جهان در حال تکرار است. در برزیل، ژایر بولسونارو، کاپیتان سابق ارتش، در سال ۲۰۱۸ با بهرهبرداری از شکاف میان شهر و روستا — شکافی که توسط مسائل نژادی و طبقاتی تشدید شده بود — موفق شد به ریاست جمهوری دست یابد. بولسونارو در حالی کارزار انتخاباتی خود را آغاز کرد که کشور در وضعیت ناآرامی بود؛ رئیسجمهور محبوب پیشین، لویز ایناسیو لولا دا سیلوا، به اتهام فساد محکوم شده بود، اقتصاد در رکود بود و کشتارها توسط باندهای تبهکار در حال افزایش بود. او برای پیروزی، بر ترسهای مردم برزیل تکیه کرد. بر اساس آخرین سرشماری برزیل، این کشور دیگر اکثریت سفیدپوست نداشت (امروزه ۵۲ درصد برزیلیها آفریقایی، آسیایی، بومیان هند یا چندنژادی هستند) و بولسونارو با احضار «شبح بیقانونی»، از این گسل نژادی بهرهبرداری کرد. کینه و نفرت او نسبت به اقلیتها در تمامی پیشنهاداتش موج میزد. او نیروهای نظامی را به زاغههای فقیرنشینی که عمدتاً سیاهپوستان و نژادهای مختلط در آن زندگی میکردند فرستاد تا با خشونت با جرم و جنایت مقابله کنند، از پلیسهایی که در حین خدمت مرتکب قتل شده بودند حمایت کرد، توسعه زمین در مناطقی که بومیان در آن ساکن بودند را تشویق کرد و سیستم سهمیهبندی دانشگاهها برای سیاهپوستان و اقلیتهای نژادی برزیل را محکوم کرد. او حتی پناهجویان آفریقایی که به برزیل میآمدند را «لجن زمین» نامید. این استراتژی به نتیجه رسید و بولسونارو در نهایت به لطف آرای مردان سفیدپوست و برزیلیهای ثروتمند، به ریاست جمهوری رسید.
برای شهروندان عادی، تبلیغات قومی و نژادی اغلب شبیه به هذیانهای رادیکالهای عجیب و غریبی به نظر میرسد که صرفاً به دنبال رسیدن به منافع شخصی یا تخلیه کینههایشان هستند. بسیاری از مردم این دشنامهای تند و تیز — در رادیوهای گفت وگو محور، شبکههای تلویزیونی حزبی یا در سیل توئیتها — را صرفاً لفاظی یا نوعی سرگرمی میپندارند و نادیده میگیرند. هنگامی که رادوان کارادژیچ در تلویزیون بوسنی هشدار داد که «یک ملت قانون اساسی قرار است نابود شود»، بسیاری از ساکنان سارایوو با تمسخر به او نگاه کردند. برینا میگوید: «ما او را یک روانپزشک دیوانه و یک دلقک مینامیدیم.» اما گسلهایی که این «کارآفرینان» به دنبال شکافتن شان هستند، میتوانند بهسرعت و بهطور غافلگیرکنندهای خود را به عنوان گسلیهای «تغییرناپذیر» نشان دهند: با یک انتخابات تکاندهنده، یا یک کودتای غیرمنتظره.
داریس اغلب به تمام تبلیغاتی که در آن روزها جریان داشت و آن حس وحشتی که میلوشویچ در میان صربها ترویج میکرد، فکر میکند. او میگوید: «آن زمان نمیدانستم که این یک خطر بسیار بسیار بزرگ است. ما همگی فقط شهروندانی خوب بودیم که از باورهایمان پیروی میکردیم. تازه وقتی همه از هم جدا شدند و هر کس به سمت گروه خودش کشیده شد، فهمیدم که این اتفاق در عرض چند روز یا چند ماه رخ نداده است؛ بلکه سالها در جریان بود.» در واقع، شهروندان یکشبه خود را در قالب جناحهای بسته و منفعتطلب سازماندهی نمیکنند. اغلب، آنها حتی متوجه نیستند که این «جناحبندی» در حال رخ دادن است و قطعاً از اینکه این روند تا چه حد میتواند خطرناک باشد، بیخبرند. آنها گمان میکنند که در حال تضمین بقای خود هستند، از خانوادهها و جوامعشان در برابر تهدیدهای نوظهور دفاع میکنند و به دنبال چیزی هستند که باور میکنند حق آنهاست — چیزی که به نفع آنها و کشورشان است.
هنگامی که جنگ آغاز شد، داریس و برینا چنان شوکه شده بودند که گمان میکردند این درگیری کوتاه خواهد بود. پس از آنکه برق و آب سارایوو به مدت دو هفته قطع شد، برینا به همراه دو نوزادشان راهی شد تا نزد برادرش در مقدونیه بماند. او لباسهای کمی با خود برد، چون تصور میکرد تنها چند هفتهای دور از خانه باشد. اما او و داریس تا سه سال دیگر یکدیگر را ندیدند و برینا هرگز به سارایوو بازنگشت. تنها در اواخر دسامبر ۱۹۹۴ بود که درخواست آنها برای دریافت وضعیت پناهندگی در ایالات متحده پذیرفته شد. تا آن زمان، خانههایشان در سارایوو تصاحب شده بود و دیگر راه بازگشتی وجود نداشت. آنها در فوریه ۱۹۹۵ وارد ایالات متحده شدند؛ یعنی پنج ماه پیش از نسلکشی هشت هزار مرد و پسر مسلمان در سربرهونیتسا و مناطق اطراف آن.
داریس میگوید: «باورم نمیشد. جنگ حتی حالا هم برای من جای تعجب دارد.» اما ناظران بیرونی، نشانههای هشداردهنده فروپاشی یوگسلاوی را چندین سال پیش از آن دیده بودند. در اکتبر ۱۹۹۰، سازمان CIA گزارشی منتشر کرد و پیشبینی نمود که یوگسلاوی ظرف دو سال از هم خواهد پاشید و احتمال وقوع یک جنگ داخلی کاملاً جدی است. مأموران در آن گزارش اشاره کردند که یکی از دلایل این اتفاق، سازماندهیِ تدریجی شهروندان در قالب جناحهای قومی مجزا است. پیشبینی آنها درست از آب درآمد؛ یک سال و نیم بعد، جنگی گسترده آغاز شد.
آنها در مورد مسئله دیگری نیز درست پیشبینی کرده بودند: اینکه صربها شروعکنندگان این آتش خواهند بود. در آن سند به وضوح اشاره شده بود که میلوشویچ و افراطگرایان صرب، طراحان اصلی این خشونتها خواهند بود و از ملیگرایی برای بسیج کردن صربها در پشت سر خود استفاده خواهند کرد. شهروندان عادی ممکن است وقوع جنگ داخلی را پیشبینی نکنند یا حدس نزنند که چه کسی احتمالاً آن را آغاز میکند. در واقع، آنها اغلب در جهت نادرستی به دنبال مقصر میگردند، زیرا «کارآفرینان قومی» تلاش میکنند تا تقصیر را به گردن گروه دیگری بیندازند تا توجهات را از خود منحرف کنند. اما متخصصانی که بر روی جنگهای داخلی مطالعه میکنند، میدانند کجا را باید نگاه کنند — و مقصر اغلب گروهی نیست که اکثر مردم به او مشکوک میشوند.
ارجاعات:
[1] منظور افرادی است که با ترویج شعارهای خاص، صدای یک جریان را برای رسیدن به قدرت نمایندگی میکنند.
[2] در متون سیاسی، اجتماعی و روانشناختی (مثل این کتاب)، وقتی میگویند کسی «اجندای شخصی» (Personal Agenda) دارد، منظور این است که: «او یک هدف پنهانی، نقشه خاص یا منافع شخصی دارد که نمیگوید و سعی میکند دیگران را به سمت آن هدف سوق دهد.»
[3] Purist: این واژه در اینجا به کسی گفته میشود که به شدت و بهطور خالصانه به یک ایدئولوژی یا قومیت پایبند باشد. در تقابل با Power-hungry (قدرتطلب). من معادل «پاکسوزه» یا «متعصب در ایدئولوژی» را انتخاب کردم تا نشان دهد او از سر ایمان به ملیگرایی این کار را نمیکرد، بلکه فقط به دنبال قدرت بود.
216216
نظر شما