گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: این مقاله به واکاوی خودزیست‌نامه‌نگاری جدید فرانسیس فوکویاما (در قلمرو واپسین انسان) می‌پردازد و اتهامِ «خوش‌بینیِ ساده‌لوحانه» را از نظریهٔ پایان تاریخ او می‌زداید (مقاله ای که در آتلانتیک ۹ سپتامبر ۲۰۲۶ منتشر و توسط هوش مصنوعی ترجمه شده است). گال بکرمن نشان می‌دهد که فوکویاما دموکراسی لیبرال را همچنان تنها و بهترین پاسخ ممکن به نیاز انسان برای «رسمیت شناخته‌شدن» (تیموس) می‌داند، اما هشدار می‌دهد که زیستن در این انتهای تاریخ، انسان‌ها را گرفتار ملال و بی‌حوصلگی ساخته است. انسانِ مدرن که با «واپسین انسانِ» نیچه هم‌افق شده، در غیاب خطرات بزرگ و نبردهای قهرمانانه، دست به مبارزه برای خود مبارزه می‌زند؛ طغیانی که از اعتراضات دانشجویی تا خیزش‌های پوپولیستی و راستِ افراطی تجلی یافته است. مقاله نتیجه می‌گیرد که مشکل اصلی نظم فعلی نه ناپایداریِ اقتصادی، بلکه ناتوانی در «توزیعِ عادلانهٔ احترام» و سیراب کردنِ این عطش سرکش است. گال بَکِرمَن از نویسندگان نشریهٔ آتلانتیک و نویسندهٔ جدیدترین کتابِ «چگونه یک معترض باشیم» است. این مقاله را در ادامه می خوانید:
****
اگر بخواهیم با خوانندگان بی‌شماری که فکری جز این می‌کردند منصف باشیم، کتاب معروف او در سال ۱۹۹۲ یعنی «پایان تاریخ و واپسین انسان»، هاله‌ای از آرمان‌شهر در خود داشت؛ کتابی که خبر از جهانی در دوران پس از جنگ سرد می‌داد که در آن دموکراسی لیبرال بر نظام‌های سیاسیِ رقیب پیروز شده و همه می‌توانند روی صندلی‌های راحتِ خود لم بدهند و جام خود را به سلامتی پایانِ تمامی منازعات و مبارزات سر بکشند. فوکویاما می‌گوید هنوز هم هر هفته «چندین نفر» از این مرد بیچاره می‌پرسند آیا تمایلی دارد آن کتاب را بازنویسی کند (یا از آن اعلام برائت کند)؟ با این حال، فوکویاما امروز اصرار دارد که اگر کتاب را تا صفحهٔ آخر —و در واقع تا پنج فصل پایانی— می‌خواندید، هرگز انتظار آرامش و سکون نداشتید. پیش‌بینی متواضعانه‌تر و هوشیارانه‌تر او دقیقاً در همان جستار اولیه‌ای که به نگارش کتاب انجامید وجود دارد: «پایان تاریخ دورانی بسیار غم‌انگیز خواهد بود.»
فوکویاما زندگی‌نامهٔ جدیدی با عنوان «در قلمرو واپسین انسان» منتشر کرده است که در آن امیدوار است از شر شهرت و انگ‌زنه‌هایی که مشهود است تاب تحملشان را ندارد، خلاص شود. او یک ساده‌لوحِ خوش‌بین (پولیانا) نیست و هرگز هم نبوده است. منظور او از «پایان تاریخ» این بود که ما به بهترین جهانِ ممکن در میان جهان‌های محتمل رسیده‌ایم —و هنوز هم بر همین باور است. اما «واپسین انسان» بودن و زیستن در این نقطهٔ پایانی، همواره به عنوان وضعیتی بی‌ثبات و ناپایدار تصویر شده بود. فوکویاما این مفهوم را از ذهن تاریک و پیچیدهٔ فریدریش نیچه وام گرفت؛ کسی که این تعبیر را برای توصیف فردی به کار می‌برد که از شدت بی‌حوصلگی و ملال از هوش رفته است؛ کسی که در جامعه‌ای زندگی می‌کند که دیگر هیچ چیزی در آن باقی نمانده تا به خاطرش جان خود را به خطر بیندازد.
در قلمرو واپسین انسان: یک زندگی‌نامه نوشتهٔ فرانسیس فوکویاما
آنچه در کتاب قبلی او به عنوان یک اندیشهٔ ثانویه و هشداردهنده پدیدار شده بود، اکنون برای فوکویاما در کانون توجه قرار گرفته است. او کتاب «پایان تاریخ» را در دوران غرور و سر سرمستیِ آمریکایی‌ها نوشت، یعنی زمانی که دیوار برلین به مشتی آوار تبدیل شد؛ اما حوادث سه دههٔ گذشته —۱۱ سپتامبر، جنگ‌ها در عراق و افغانستان، و دونالد ترامپ— روایتی متفاوت را رقم زده‌اند. فوکویاما این را می‌داند. حالت تدافعی او مانع از آن می‌شود که کاملاً اذعان کند تا چه حد مجبور شده از دیدگاه‌های پرشور و ستایش‌گرانهٔ قبلی خود عقب‌نشینی کند، اما او اکنون دربارهٔ دموکراسی لیبرال —این وضعیتِ پایانی و به‌ظاهر سعادتمندانه— با لحنی بسیار تیره‌وکارتر سخن می‌گوید. این وضعیت اکنون شبیه به یک بن‌بستِ تاریک و ترساننده در دل شب به نظر می‌رسد؛ جایی که چراغ برقِ خیابان شکسته، تنشی ترسناک فضا را پر کرده و هیچ راهی برای پیشروی به چشم نمی‌خورد.
صرفاً به عنوان یک زندگی‌نامه، باید بگویم این کتاب ناامیدکننده است. فوکویاما در حدود صفحهٔ ۶۰ اشتیاق خود را برای روایت داستان زندگی‌اش از دست می‌دهد. خاطرات جذاب و افشاگرانه همگی در صفحات نخست گنجانده شده‌اند؛ برای نمونه، او به عنوان یک تحلیل‌گر جوان سیاست خارجی، بارها در آزمون دروغ‌سنجی سیا (CIA) مردود می‌شد، زیرا پرسش دربارهٔ اینکه آیا هرگز با یک مرد رابطهٔ جنسی داشته است یا خیر، او را کاملاً گیج و سردرگم می‌کرد (او شتابان به ما می‌گوید که چنین رابطه‌ای نداشته است). او دربارهٔ پدرش می‌نویسد؛ جامعه‌شناسی لیبرال و متعهد که هرگز دست از سخت‌گیری و انتقاد از دیدگاه‌های سیاسیِ زمانی‌محافظه‌کارانهٔ فوکویاما برنداشت (به هر حال او برای رونالد ریگان و مؤسسهٔ رند کار کرده بود) و به او می‌گفت توسط دیگران «شست‌وشوی مغزی» داده شده است. وقتی این فراماین‌های صمیمانه‌تر و شخصی‌تر فروکش می‌کنند، هرگونه پیوند علّی میان پیشینهٔ شخصی فوکویاما و اندیشهٔ در حال تکامل او نیز از بین می‌رود. پدربزرگ و مادربزرگ او مهاجران ژاپنی بودند که جنگ جهانی دوم را در اردوگاه بازداشت گذراندند؛ اما به این موضوع تنها اشاره‌ای کوتاه شده است، که این پرسش را در ذهن من باقی گذاشت که آیا داستان‌هایی که آن‌ها برای او تعریف کردند، او را نسبت به آسیب‌پذیری‌های یک جامعهٔ متکثر آگاه‌تر ساخته بود یا خیر.
ما با چند فصل دربارهٔ اینکه او تا چه حد عاشق ابزارهای فنی و عاشق نجاری است و می‌تواند یک کامپیوتر را از صفر قطعه‌قطعه سرهم کند، روبرو می‌شویم. با این حال، فوکویاما بیشتر زمان و انرژی خود را صرف خلاصه‌کردن ایده‌هایی می‌کند که به آثارش حیات بخشیده‌اند و آلبومی از «برترین دستاوردهای» بصیرت‌های خود تولید می‌کند. این سلسله از مفاهیمِ متغیر به روشن شدن این نکته کمک می‌کند که تا چه حد آن گستاخی و خودنماییِ شاخصِ «پایان تاریخ» از کارهای او رخت بربسته است. حمله به عراق و هرج‌ومرج طولانی‌مدتِ پس از آن، یک نقطهٔ عطف بود. فوکویاما حساب خود را از دوستان و استادان نوالمحافظه‌کارش (نئوکان‌ها) که تا آن زمان به شغل او شکل داده بودند، جدا کرد. نخستین اثر منتشرشدهٔ او در سال ۱۹۷۹ در مجلهٔ کامنتی (Commentary) به ادیتوری نورمن پودهورتز بود و او زمانی پل ولفوویتز —معمار جنگ عراق— را به عنوان «یکی از باهوش‌ترین افرادی که تا به حال دیده‌ام» می‌ستود. اما پس از آغاز آن جنگ در سال ۲۰۰۳، او صحبت با آن‌ها را متوقف کرد. او حتا خود را در یک آسانسور سواریِ بسیار ناراحت‌کننده و خاموش با چارلز کروتامر، ستون‌نویس محافظه‌کار، یافت.
در اواخر دههٔ ۲۰۰۰، فوکویاما خود را یک «ویل سونیستِ واقع‌گرا» می‌نامید. او هنوز دربارهٔ دموکراسی آرمان‌گراست، اما می‌بیند که دموکراسی به خودی خود نوعی گردِ جادویی نیست که بتوان آن را روی کشورهایی که به صورت تصادفی انتخاب شده‌اند پاشید؛ دموکراسی بدون نهادها و یک دولت قوی برای تضمین حاکمیت قانون بی‌معناست. آثار او در دو دههٔ گذشته از این نقطه پشتیبانی کرده‌اند —به ویژه مجموعهٔ دو جلدی «نظم سیاسی» او. او در این زندگی‌نامه، با نگاهی به بن‌بست‌های آمریکا در عراق و افغانستان می‌نویسد: «ایجاد یک دولت مدرن و کارآمد مأموریتی بسیار دشوارتر از ایجاد یک دموکراسی بود.» در میان فصل‌های نه‌چندان جذاب کتاب، فصل‌هایی وجود دارد که در آن او ارزش یک بوروکراسی بی‌طرف و غیرشخصی را به عنوان امری حیاتی برای یک حکومتِ باکارکردِ خوب تحسین می‌کند، در مقابل حکومتی که در آن یک رهبر مشاغل را به رفقا و سوءاستفاده‌کنندگان واگذار می‌کند و شخصاً خود را ثروتمند می‌سازد.
فوکویاما اصرار دارد که دموکراسی لیبرال از اریکهٔ قدرت به زیر کشیده نخواهد شد —عمدتاً به این دلیل که هیچ‌کس ایدهٔ بهتری ارائه نداده است. در پاسخ به خیزش جهانی جنبش‌های ضدلیبرال، بسیاری از مردم در سراسر طیف‌های سیاسی خودِ لیبرالیسم را مقصر دانسته‌اند و آن را به عنوان سیستمی کلنگی و رو به ویرانی تصویر می‌کنند که باید تا ستون‌های اصلی‌اش تخریب شود. اما تا آنجا که به فوکویاما مربوط می‌شود، هر چشم‌انداز جایگزینی یا از پیش بی‌اعتبار شده است یا به جهانی بدتر منجر خواهد شد. او استدلال می‌کند که ارزش غایی لیبرالیسم در این است که نیازهای بنیادی بشر را بهتر از هر چارچوب دیگری برآورده می‌سازد (اگرچه هنوز به دستکاری‌ها و اصلاحات فراوانی نیاز دارد).
او توضیح می‌دهد که ما با «تیموس» (thymos) —میل و اشتیاق برای رسمیت شناخته‌شدن و احترام— تعریف می‌شویم. همان‌طور که برای زنده ماندن به غذا نیاز داریم، خواستار آن هستیم که ارزش و اعتبارمان به رسمیت شناخته شود. ما احترام می‌خواهیم؛ و این تنها در یک جامعهٔ لیبرال قابل تحقق است که در آن همهٔ مردم در برابر قانون از برابری برخوردارند. اگرچه ممکن است هنوز حوادث و اتفاقاتی رخ دهد، اما از اواخر قرن هجدهم، تعداد فزاینده‌ای از مردم با یک نظام سیاسی زندگی کرده‌اند که دست‌کم ظرفیتِ ارضای «تیموسِ» همگان را دارد؛ و به همین دلیل است که ما به پایان رسیده‌ایم. نقطه، سر خط.
اما یک مشکل وجود دارد: اینجا واقعاً خسته‌کننده و ملال‌آور است. به همان اندازه که ما خواستار خودمختاری و کرامتِ ناشی از رسمیت شناخته‌شدن هستیم، به ریسک و مبارزه‌ای که در وهلهٔ اول در دست‌یابی به آن رسمیت درگیر بوده است نیز جلب می‌شویم. صرف اینکه دموکراسی‌های لیبرال اکنون انگیزهٔ تیموتیک (احترام‌خواهی) را برآورده می‌سازند، به این معنی نیست که انسان‌ها هنوز چیزی برای مردن در راه آن نمی‌خواهند. همان‌طور که فوکویاما در این زندگی‌نامه توضیح می‌دهد: «صلح و رفاهی که توسط یک نظم لیبرال مبتنی بر برابریِ رسمیت شناخته‌شدن به وجود آمده، برای بسیاری از مردم کافی نیست. آن‌ها نمی‌خواهند به عنوان برابرِ هر فرد دیگری روی زمین شناخته شوند.» افق‌های ما «مسطح» شده‌اند و این امر ما را بی‌قرار و خشمگین کرده است.
این اندوه‌بار است. افسرده‌کننده است که فکر کنیم ما از صمیم قلب قادر نیستیم از ثمرات دموکراسی لیبرال لذت ببریم و کارِ نوسازیِ تدریجیِ آن را انجام دهیم تا برای بیشترین تعداد از مردم حتا بهتر کار کند. در عوض، همان‌طور که فوکویاما در مقالهٔ اصلی خود آورده بود، ما «به خاطر مبارزه می‌جنگیم»، زیرا «نمی‌توانیم زندگی در جهانی بدون مبارزه را تصور کنیم». در نهایت، این به معنای چرخش علیه خودِ دموکراسی لیبرال است —اختراع تئوری‌های توطئه برای دامن زدن به خشممان، شکوهمند جلوه دادن مقتدران، و ایده‌آل‌سازیِ اقدامات و ارزش‌های مرگبارِ پیشامدرن— یعنی همان روشی که فوکویاما شورش‌های پوپولیستی و ضدددموکراتیک دههٔ گذشته را بر اساس آن درک می‌کند.
اگر همهٔ این‌ها واجد ارزشِ تبیینیِ جدی نبود، ممکن بود بدبینانه به نظر برسد. نقد او از اعتراضات طرفداران فلسطین در پردیس‌های دانشگاهی را در نظر بگیرید. فوکویاما بدون نادیده گرفتن مرگ و ویرانیِ بسیار واقعی در غزه، می‌گوید این دانشجویان اساساً حوصله‌شان سر رفته است: «آنچه آن‌ها می‌خواهند، وقفه‌ای در زندگیِ تلاش‌گرانه اما غیرقهرمانانهٔ خود برای ورود به آن دانشگاه‌هاست؛ تا خطر و ریسک را در تعقیب یک آرمان عادلانه که قبلاً هرگز بخش عمده‌ای از زندگی آن‌ها نبوده است، تجربه کنند. آن‌ها نیز بیشتر از راستِ MAGA (حامیان ترامپ) تصویر روشنی از اینکه می‌خواهند در چه نوع جامعه‌ای در آینده زندگی کنند، ندارند.» او معتقد است ما انرژی زیادی برای ویران کردن چیزها داریم، اما دموکراسی لیبرال یک مسئلهٔ منطقی است که از پیش حل شده است و نمی‌توان آن را حل‌نشده کرد یا از نو پیکربندی نمود.
فوکویاما می‌خواهد بتواند بگوید «من که به شما گفته بودم». و بر این اساس، کتاب او به ما یادآوری می‌کند که او واقعاً گفته بود. اما در این امر تسلیِ کمی وجود دارد. آنچه او شناسایی کرده یک مشکل انسانی است: پلک‌زدنی که آرمان‌شهر (یوtopiа) را از ویران‌شهر (دیستوپیا) جدا می‌کند. ما آنچه را که همواره می‌خواستیم به دست آوردیم، اما این کافی نیست و هرگز نخواهد بود. فوکویاما، تحلیل‌گر همواره شفاف، می‌نویسد: «ما وسایلی برای توزیع کمی عادلانه‌ترِ منابع داریم و باید متعهد به انجام آن شویم. آنچه ما فاقد آن هستیم، راهی برای توزیعِ "احترام" است.» آن میل به رسمیت شناخته‌شدن سیراب نخواهد شد، و این واقعیت خطرناک‌ترین چیز برای همهٔ ماست.
۲۱۶۲۱۶
نظر شما