پروژه بزرگ جان لاک در تعیین حدود دانش انسان/ مرزهای جدیدی که مدرنیته را بنیان نهادند/ از سنجش قوای ذهن تا رد ایده های فطری ارسطویی

 گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: ترجمه مقاله ای که توسط هوش مصنوعی انجام شده و اکنون قسمت دوم آن از نظرتان می گذرد، در باره شخصی است که بنیادهای آزادی مدرن را پی ریزی کرد: جان لاک. نویسندگان دانشنامه استنفورد در بخش نخست مقاله نشان دادند که اندیشمندان و روشنفکران در آن ینگه دنیا از چه مشقات عظیمی برای رسیدن به مدارا و دموکراسی رنج برده اند و چگونه جان لاک سرسختانه در همه ابعاد زندگی سیاسی، اجتماعی، فرهنگی، اقتصادی و اجتماعی فعال بوده و کنج عزلت نشینی، قهر، و ... بدگویی، دشنام گویی، را نه تنها انتخاب نکرد، بلکه در اوج تبعید و تهدید، راه ساختن و تدوین تفکر آینده انگلستان و اروپا و جهان را دنبال کرده است. در بخش نخست مقاله که در دانشنامه استنفورد منتشر شده به زندگی و اندیشه های این اندیشمند بزرگ اشاره و تاکید شد اگر مخاطبان گرامی، به طور روزانه وقت بگذارند و مطالب  را مطالعه کنند به زودی به یک دانش نسبتا عمیق در باره این اندیشمند بزرگ اروپایی دست خواهید یافت. در بخش نخست آمد که جان لاک، فیلسوف برجسته سده هفدهم بریتانیا، از رهگذار تجربیات زیسته در پرتنش‌ترین دوران تاریخ سیاسی انگلستان—شامل جنگ‌های داخلی، سقوط و بازگشت سلطنت و سرانجام «انقلاب شکوهمند» ۱۶۸۸—نه تنها بنیادهای فلسفه معرفت‌شناختی و تجربی‌گرایی مدرن را استوار ساخت، بلکه نظریه‌پردازی کلیدی در پایه‌ریزی ساختارهای سیاسی جدید شد. او در اثر ماندگار خود، جستاری در خصوص فهم بشری، با نقد اتوریته‌گرایی و خرافات، تلاش کرد مرزهای مشروع ادعای دانش را تعیین کند؛ امری که با مطالعات علمی و آزمایشگاهی وی زیر نظر چهره‌هایی چون رابرت بویل و مشارکت در «انجمن سلطنتی» همسو بود. همراهی و طبابت او برای لرد اشلی (کنت شافتسبوری) لاک را به قلب تصمیم‌گیری‌های مستعمراتی، اقتصادی و مبارزات حزبی کشاند. همچنین مطرح شد که او در آثار سیاسی بنیادین خود، به‌ویژه رساله دوم درباره حکومت و نامه‌ای در باب رواداری، مفهوم حاکمیت را از ذات شاهان به اراده مردم منتقل کرد و بر حقوق طبیعی، قرارداد اجتماعی و ضرورت جدایی نهاد دین از دولت پای فشرد. از دیدگاه لاک، به‌کارگیری عقل جهت سنجش باورها براساس شواهد و تمایز میان کارکردهای مشروع و نامشروع قوه قهریه نهادها، شرط اصلی دست‌یابی جامعه به شکوفایی، رفاه مادی و سعادت معنوی است. نخستین انتشار این مقاله در دانشنامه استنفورد یکشنبه ۲ سپتامبر ۲۰۰۱ و بازنگری اساسی در پنج‌شنبه ۷ ژوئیه ۲۰۲۲ بوده است.

 در قسمت دوم جان لاک با نگارش اثر بنیادین خود، جستاری در خصوص فهم بشری، به عنوان نخستین فیلسوف از تجربی‌گرایان بزرگ انگلیسی، پروژه‌ای نو در فلسفه غرب آغاز کرد. هدف اصلی لاک، سنجش توانمندی‌ها و تعیین دقیق حدود فهم بشری است؛ چرا که او باور دارد فراتر رفتن انسان از ظرفیت‌های ادراکی‌اش و رها ساختن اندیشه‌ها در اعماق ناپیدای هستی، حاصلی جز افزایش تردیدها و سقوط در شک‌گرایی کامل ندارد. او می‌کوشد افقی رسم کند که مرز میان بخش‌های روشن و تاریکِ اشیاء را مشخص سازد تا انسان‌ها با پذیرش آگاهانه جهل خود در بخش‌های غیرقابل درک، انرژی فکری‌شان را با رضایت و سود بیشتری صرف امور درک‌پذیر کنند.

لاک در دفتر اول جستار، با رویکردی مرجعیت‌ستیز، فرضیه «اصول و ایده‌های فطری» را رد می‌کند. او استدلال می‌کند که اگر حقایقی به صورت فطری بر روان حک شده بودند، می‌بایست بلافاصله توسط کودکان و مجانین ادراک می‌شدند؛ در حالی که هیچ شاهدی بر چنین ادراکی وجود ندارد. او با رد پذیرش عامه و تبیین‌های استعدادی، نشان می‌دهد که ذهن انسان در هنگام تولد بسان «لوحی سفید» (Tabula rasa) است و تمام داده‌های اولیه دانش از طریق دو مجرای «احساس» (ارتباط با جهان بیرونی) و «تأمل» (بازتاب کارکردهای درونی ذهن) حاصل می‌شوند.

در دفتر دوم، لاک ایده‌ها را مواد و مصالح دانش دانسته و نظریه‌ای «ذره‌ای» از ترکیب ایده‌های بسیط و ساخت ایده‌های مرکب (شامل جوهرها، حالت‌ها و نسبت‌ها) ارائه می‌دهد. او با تمایز میان «کیفیات اولیه» (ذاتیِ اجسام مانند شکل و صلابت) و «کیفیات ثانویه» (قوا ایجاد احساس مانند رنگ و طعم) و نیز طرح مفاهیمی همچون «این‌همانی شخصی»، «نظریه بازنمودی ادراک» و «جوهر به طور کلی»، بنیان تجربی‌گرایی خود را تثبیت کرده و راه را برای بررسی زبان و حدود واقعی دانش در دفاتر بعدی هموار می‌سازد. این مطلب را در ادامه می خوانید: 

****

حدود فهم بشری

لاک اغلب به عنوان نخستین فیلسوف از تجربه گرایان بزرگ انگلیسی طبقه‌بندی می‌شود (بدون در نظر گرفتن ادعاهای بیکن و هابز). این شهرت متکی بر بزرگ‌ترین اثر لاک، یعنی کتاب عظیم جستاری در خصوص فهم بشری است. لاک پروژه خود را در چند جا توضیح می‌دهد. شاید مهم‌ترین هدف او تعیین حدود فهم بشری باشد. لاک می‌نویسد:

«زیرا گمان می‌کردم نخستین گام در جهت پاسخ به کاوش‌های گوناگونی که ذهن انسان متمایل به ورود به آن‌هاست، بررسی فهم خودمان، سنجش قوای خودمان و دیدن این است که آن‌ها برای چه چیزهایی مناسب شده‌اند. تا زمانی که این کار انجام نشود، بدگمان بودم که ما از سرِ نادرست آغاز کرده‌ایم و بیهوده در پی رسیدن به رضایت در تصاحب آرام و امنِ حقیقت‌هایی هستیم که بیش از همه به ما مربوط می‌شوند، در حالی که اندیشه‌های خود را در اقیانوس بیکرانِ هستی رها می‌سازیم، گویی تمام آن گستره بی‌کران، تصاحب طبیعی و تردیدناپذیر فهم ماست که هیچ چیز از تصمیمات یا ادراک آن بیرون نمی‌افتد.

بدین ترتیب، انسان‌ها با فراتر بردن کاوش‌های خود از ظرفیت‌هایشان و رها ساختن اندیشه‌هایشان در اعماقی که در آن هیچ جای پای محکمی نمی‌یابند، شگفت نیست که پرسش‌ها مطرح می‌سازند و مناقشات را می‌افزایند، که چون هرگز به هیچ پاسخ روشنی نمی‌رسند، تنها برای تداوم و افزایش تردیدهایشان و تثبیت نهایی آنان در شک‌گرایی کامل مناسب هستند. در حالی که اگر ظرفیت‌های فهم ما به خوبی سنجیده و گستره دانش ما کشف و افقی که مرز میان بخش‌های روشن و تاریکِ اشیاء را تعیین می‌کند پیدا شود—میان آنچه برای ما قابل درک است و آنچه نیست—انسان‌ها شاید با دغدغه کمتری به جهلِ اذعان‌شده خویش در یک بخش تن دهند؛ و اندیشه‌ها و گفتار خود را با سود و رضایت بیشتری در بخش دیگر به کار گیرند.» (I.۱.۷, N: ۴۷).

برخی از فیلسوفان پیش از لاک پیشنهاد کرده بودند که یافتن حدود فهم خوب است، و آنچه لاک انجام می‌دهد اجرای دقیق این پروژه است. لاک در چهار کتابِ جستار، منابع و ماهیت دانش بشری را بررسی می‌کند.

کتاب اول استدلال می‌کند که ما هیچ دانش فطری (ذاتی) نداریم. (او در این زمینه شبیه بارکلی و هیوم است و با دکارت و لایب‌نیتس تفاوت دارد). بنابراین، ذهن انسان در هنگام تولد نوعی لوح سفید (لوح نانوشته) است که تجربه بر روی آن می‌نویسد.

لاک در کتاب دوم ادعا می‌کند که ایده‌ها مواد و مصالح دانش هستند و همه ایده‌ها از تجربه حاصل می‌شوند. لاک به ما می‌گوید اصطلاح «ایده»... «نماد هر آن چیزی است که موضوع فهم قرار می‌گیرد، آن‌گاه که انسانی می‌اندیشد» (I.۱.۸, N: ۴۷). تجربه بر دو نوع است: «احساس» (sensation) و «تأمل/بازتاب» (reflection).

یکی از این‌ها—احساس—به ما درباره اشیاء و فرآیندهای جهان بیرون می‌گوید. دیگری—تأمل—به ما درباره کارکردهای ذهن خودمان می‌گوید. تأمل نوعی حس درونی است که ما را از فرآیندهای ذهنی که درگیر آن هستیم آگاه می‌سازد. برخی ایده‌ها را تنها از احساس، برخی را تنها از تأمل و برخی را از هر دو به دست می‌آوریم.

لاک دارای یک نظریه اتمی یا شاید دقیق‌تر بگوییم «ذره‌ای» از ایده‌هاست. یعنی آنکه میان نحوه ترکیب اتم‌ها یا ذرات به صورت مجموعه‌ها برای تشکیل اجسام فیزیکی، و نحوه ترکیب ایده‌ها شباهتی وجود دارد. ایده‌ها یا «بسیط» (ساده) هستند یا «مرکب». ما نمی‌توانیم ایده‌های بسیط بسازیم، تنها می‌توانیم آن‌ها را از تجربه به دست آوریم.

از این حیث ذهن منفعل است. همین که ذهن گنجینه‌ای از ایده‌های بسیط داشته باشد، می‌تواند آن‌ها را به ایده‌های مرکب از انواع گوناگون ترکیب کند. از این حیث ذهن فعال است. بدین ترتیب، لاک نسخه‌ای از اصل تجربی‌گرایی را می‌پذیرد که می‌گوید هیچ چیزی در عقل نیست که پیشتر در حواس نبوده باشد—که در اینجا حواس گسترش یافته تا تأمل را نیز شامل شود.

کتاب سوم به ماهیت زبان، پیوندهای آن با ایده‌ها و نقش آن در دانش می‌پردازد.

کتاب چهارم که نقطه اوج تأملات قبلی است، ماهیت و حدود دانش، احتمالات، و رابطه عقل و ایمان را توضیح می‌دهد.

 ۲.۱- دفتر اول

لاک در آغاز کتاب جستاری در خصوص فاهمهٔ انسان می‌گوید

از آنجا که هدفش «کاوش در منشأ، قطعیت و گسترهٔ دانش انسان، به همراه مبانی و درجات باور، عقیده و اذعان» است، کار خود را با «ایده‌ها» آغاز می‌کند—یعنی همان مواد و مصالحی که دانش از آن‌ها ساخته می‌شود. نخستین وظیفهٔ او «کاوش در منشأ این ایده‌ها... و راه‌هایی است که فاهمه از طریق آن‌ها به این ایده‌ها مجهز می‌شود» (کتاب اول، فصل ۱، بند ۳). نقش دفتر اول جستار این است که نشان دهد «فطری بودن» راهی نیست که فاهمه از طریق آن به اصول و ایده‌ها مجهز شود. لاک در باره فطری بودن به‌مثابه یک فرضیهٔ تجربی ، استدلال می‌کند که هیچ دلیل خوبی برای پشتیبانی از آن وجود ندارد.

لاک ایده‌های فطری را به‌عنوانی «برخی مفاهیم نخستین... خصلت‌ها و نقش‌هایی که گویی بر ذهن انسان حک شده‌اند، و روان در همان نخستین لحظهٔ پیدایش خود آن‌ها را دریافت کرده و با خود به جهان می‌آورد» توصیف می‌کند (کتاب اول، فصل ۲، بند ۱). لاک در ادامهٔ این کاوش، این ادعا را رد می‌کند که اصول نظریِ فطری (فصل ۲)، اصول اخلاقیِ عملیِ فطری (فصل ۳)، یا ایده‌های فطری از خداوند، این‌همانی (هویت) یا امتناع (محال بودن) وجود دارند (فصل ۴). او استدلال‌های مبتنی بر «اذعان همگانی» (اجماع عمومی) را رد کرده و تبیین‌های استعدادی/قوه-محور (Dispositional accounts) از اصول فطری را مورد هجوم قرار می‌دهد.

بدین ترتیب، او در بررسی اینکه چه چیزی می‌تواند به‌عنوانی شواهد حاصل از اذعان همگانی برای گزاره‌هایی چون «آنچه هست، هست» یا «محال است یک چیز هم باشد و هم نباشد» به شمار آید، بر این باور است که کودکان و مجانین (کودن‌ها) اگر این حقایق فطری بودند می‌بایست از آن‌ها آگاه می‌بودند، در حالی که آنان «کمترین درک یا اندیشه‌ای دربارهٔ آن‌ها ندارند». چرا کودکان و مجانین باید از چنین گزاره‌هایی آگاه بوده و قادر به بیان آن‌ها باشند؟ لاک می‌گوید:«به نظر من تناقضی آشکار است اگر بگوییم حقایقی بر روان حک شده‌اند که روان آن‌ها را ادراک نمی‌کند یا نمی‌فهمد؛ زیرا نقش‌بستن (حک‌شدن) اگر معنایی داشته باشد، چیزی جز این نیست که موجب شود حقایقی معین ادراک شوند.» (کتاب اول، فصل ۲، بند ۵)

بنابراین، نخستین نقطهٔ تأکید لاک این است که اگر گزاره‌ها فطری بودند، می‌بایست بلافاصله—توسط کودکان و مجانین (و در واقع هر کس دیگری)—ادراک می‌شدند، اما هیچ شاهدی بر وجود چنین ادراکی در دست نیست. لاک سپس به حمله به تبیین‌های استعدادی می‌پردازد؛ تبیین‌هایی که به زبان ساده می‌گویند گزاره‌های فطری قادرند تحت شرایطی معین ادراک شوند. تا زمان تحقق این شرایط، گزاره‌ها در ذهن به‌صورت ناادراک‌شده باقی می‌مانند و با ظهور این شرایط، ادراک می‌شوند.

لاک استدلال زیر را علیه استعدادی بودنِ گزاره‌های فطری مطرح می‌کند:«زیرا اگر یک [گزاره] بتواند [در ذهن باشد اما شناخته نشود]؛ آن‌گاه به همان دلیل، تمام گزاره‌هایی که صادق‌اند و ذهن همواره توانایی اذعان به آن‌ها را دارد، می‌توان گفت که در ذهن حضور دارند و حک شده‌اند؛ چرا که اگر بتوان گفت گزاره‌ای در ذهن هست که ذهن تاکنون آن را نمی‌دانسته، این تنها می‌تواند بدان دلیل باشد که ذهن توانایی دانستن آن را دارد، و بدین ترتیب ذهن واجد تمام حقایقی است که تا کنون دانسته یا در آینده خواهد دانست.» (کتاب اول، فصل ۲، بند ۵)

جوهر این استدلال و بسیاری دیگر از استدلال‌های لاک علیه تبیین‌های استعدادی از گزاره‌های فطری این است که چنین تبیین‌هایی معیاری مناسب برای تمایز میان گزاره‌های فطری و سایر گزاره‌هایی که ذهن ممکن است به کشف آن‌ها نائل آید ارائه نمی‌دهند. از این رو، حتی اگر معیاری هم پیشنهاد شود، کارکردی را که از آن انتظار می‌رود ایفا نخواهد کرد.

هنگامی که لاک از اصول نظری به این پرسش روی می‌آورد که آیا اصول اخلاقی عملیِ فطری وجود دارند یا خیر، بسیاری از استدلال‌ها علیه اصول نظریِ فطری همچنان صادق‌اند، اما ملاحظات دیگری نیز افزوده می‌شود. اصول عملی، مانند «قاعدهٔ طلایی» (با دیگران چنان رفتار کن که می‌خواهی با تو رفتار کنند)، مانند اصول نظری از قبیل «آنچه هست، هست» بدیهی نیستند. از این رو، شخص می‌تواند به‌روشنی و معقولانه دربارهٔ دلایلِ باور به قاعدهٔ طلایی یا اطاعت از آن پرسش کند (کتاب اول، فصل ۳، بند ۴).

همچنین میان انسان‌ها اختلاف‌نظرهای اساسی دربارهٔ محتوای اصول عملی وجود دارد؛ بنابراین آن‌ها گزینه‌های به مراتب ضعیف‌تری برای فطری بودن یا برآورده‌ساختن معیار اذعان همگانی هستند. لاک در فصل چهارم از دفتر اول، نکات مشابهی را دربارهٔ «ایده‌ها»یی که سازندهٔ هر دو نوع اصول نظری و عملی هستند مطرح می‌کند. نکته این است که اگر ایده‌های مقوم و سازندهٔ اصول، فطری نباشند، دلیل بیشتری داریم برای اینکه بپذیریم خود آن اصول نیز فطری نیستند. او برای اثبات این نکات، ایده‌های این‌همانی، امتناع (محال بودن) و خداوند را بررسی می‌کند.

لاک در دفتر اول دربارهٔ اینکه چه کسانی حاملان نظریهٔ «اصول فطری» مورد حملهٔ او هستند، سخن چندانی نمی‌گوید. به همین دلیل، او گاه متهم شده که به «مترسک» (حریف فرضی و ضعیف) حمله کرده است. جان یولتون به زیبایی استدلال کرده است (Yolton ۱۹۵۶) که این دیدگاه که ایده‌ها و اصول فطری برای ثبات دین، اخلاق و قانون طبیعی ضروری هستند، در انگلستانِ سدهٔ هفدهم بسیار رایج بوده است؛ و لاک با حمله به هر دو تبیین ساده‌انگارانه (خام) و استعدادی از ایده‌ها و اصول فطری، در واقع موضعی را هدف قرار داده که به‌طور گسترده پذیرفته شده بود و پس از انتشار جستار نیز همچنان پیروان زیادی داشت. بنابراین، این اتهام که تبیین لاک از اصول فطری ساخته‌شده از مترسک است، انتقادی منصفانه نیست. اما پیوندهای مهمی نیز با فیلسوفان و مکاتب خاص وجود دارد که شایستهٔ توجه است، همراه با نکاتی دربارهٔ ایده‌های فطری و کاوشگری علمی.

لاک در (کتاب اول، فصل ۴، بند ۲۴) به ما می‌گوید نظریهٔ اصول فطری پس از پذیرفته‌شدن «آسودگیِ تن‌پروران از رنجِ کاوش را فراهم ساخت» و این نظریه متوقف‌کنندهٔ کاوش است که توسط کسانی به کار گرفته می‌شد که «ادعای استادی و معلمی داشتند» تا به‌ناحق بر ذهن شاگردان خود تسلط یابند. کاملاً مشخص است که لاک در اینجا ارسطوگرایان و اهل اسکولاستیک (مدرسیان) در دانشگاه‌ها را مد نظر دارد. بنابراین، حملهٔ لاک به اصول فطری با «مرجعیت‌ستیزی» (Anti-authoritarianism) او پیوند خورده است. این امر نمایانگر دیدگاه او دربارهٔ اهمیت کاوش آزادانه و خودبنیاد (مستقل) در مسیر دست‌یابی به حقیقت است.

از نظر لاک، در نهایت این بهترین راه برای رسیدن به دانش و سعادت است. لاک نیز مانند دکارت در حال فروریختن پی‌وبنیادهای خانهٔ کهن دانش ارسطویی-اسکولاستیک است. اما در حالی که دکارت بر تجربی‌گراییِ خفته در بنیاد این ساختار تمرکز داشت، لاک بر این ادعا تمرکز می‌کند که ایده‌های فطری، اصول نخستین آن را تأمین می‌کنند. بنابراین، حمله به ایده‌های فطری نخستین گام در تخریب الگوی اسکولاستیک از علم و دانش است. به طوری تناقض‌آمیز، از (کتاب دوم، فصل ۱، بند ۹) نیز روشن است که لاک ادعای دکارت مبنی بر اینکه ذات انسان «شیء اندیشنده» است را مستلزم نوعی نظریهٔ ایده‌ها و اصول فطری می‌داند.

۲.۲- دفتر دوم

لاک در دفتر دوم جستار، تبیین اثباتی خود را از نحوهٔ دست‌یابی ما به مواد و مصالح دانش ارائه می‌دهد. او در این دفتر انواع مختلفی از ایده‌ها را از یکدیگر تفکیک می‌کند. لاک بر این باور است که ذهن مانند یک «لوح سفید» (Tabula rasa) است تا زمانی که تجربه در قالب «احساس» (Sensation) و «تأمل» (Reflection)، مواد پایه—یعنی ایده‌های ساده—را فراهم سازد؛ ایده‌هایی که بیشترِ دانشِ مرکب و پیچیدهٔ ما از آن‌ها ساخته می‌شود. اگرچه ذهن ممکن است از نظر محتوا لوحی سفید باشد، اما واضح است که لاک معتقد است ما با قوای گوناگونی برای دریافت محتوا و توانایی‌هایی برای دستکاری یا پردازش آن پس از دریافت متولد می‌شویم. به عنوان مثال، ذهن می‌تواند در کنار هم قرار دادن ایده‌های ساده در سه نوع کنش متفاوت درگیر شود:

نخستین کنش، ترکیب آن‌ها به ایده‌های مرکب است. ایده‌های مرکب بر دو گونه‌اند: ایده‌های جوهرها (Substances) و ایده‌های حالت‌ها/اعراض (Modes). جوهرها هستی‌های مستقل هستند؛ موجوداتی که جوهر محسوب می‌شوند عبارت‌اند از خداوند، فرشتگان، انسان‌ها، حیوانات، گیاهان و انواع اشیاء ساخته‌شده. حالت‌ها (اعراض) هستی‌های وابسته هستند؛ این‌ها شامل ایده‌های ریاضی و اخلاقی، و تمامی زبان‌های عرفی و قراردادیِ دین، سیاست و فرهنگ می‌شوند.

دومین کنش ذهن، کنار هم آوردن دو ایده (خواه ساده یا مرکب) در جوار یکدیگر است، به گونه‌ای که بدون یگانه‌ساختن آن‌ها، هر دو را یک‌جا مورد ملاحظه قرار دهد. این کنش ایده‌های «نسبت‌ها» (Relations) را به ما می‌دهد (کتاب دوم، فصل ۱۲، بند ۱).

سومین کنش ذهن، تولید ایده‌های کلی از طریق «انتزاع» (تجرید) از جزئیات است؛ یعنی کنار گذاشتن مشخصات خاصِ زمان و مکان که کاربرد یک ایده را به یک فردِ جزئی خاص محدود می‌کند. علاوه بر این توانایی‌ها، قوایی مانند حافظه نیز وجود دارند که امکان ذخیره‌سازی ایده‌ها را فراهم می‌سازند.

لاک پس از ارائهٔ سازوکار کلیِ نحوهٔ اشتقاق ایده‌های ساده و مرکبِ جوهرها، حالت‌ها، نسبت‌ها و غیره از احساس و تأمل، توضیح می‌دهد که چگونه انواع خاصی از ایده‌ها—نظیر ایده‌های صلابت (انعطاف‌ناپذیری)، عدد، فضا، زمان، قدرت، این‌همانی و نسبت‌های اخلاقی—از احساس و تأمل پدید می‌آیند. چند مورد از این‌ها جذابیت ویژه‌ای دارند. فصل لاک دربارهٔ «قدرت/نیرو» به بحث دربارهٔ ارادهٔ آزاد و کنش داوطلبانه می‌انجامد.

لاک همچنین ادعاهای جالبی در فلسفهٔ ذهن مطرح ساخت؛ برای نمونه، او پیشنهاد کرد تا آنجا که ما می‌دانیم، خداوند همان‌قدر می‌تواند قوای ادراک و تفکر را به ماده‌ای که به شکل درست سازمان‌یافته اضافه کند که می‌تواند آن قوا را به یک جوهر مجرد (غیرمادی) بیفزاید که سپس به مادهٔ سازمان‌یافته بپیوندد. تبیین او از «این‌همانی شخصی» (Personal Identity) در فصل ۲۷ از دفتر دوم انقلابی بود.

در ادامه، ما بر برخی مسائل محوری در تبیین لاک از «اشیاء فیزیکی» تمرکز می‌کنیم. این مسائل شامل دیدگاه لاک دربارهٔ دانش در فلسفهٔ طبیعی، محدودیت‌های فلسفهٔ ذراتی (Corpuscular) و نسبت لاک با نیوتون است.

لاک تبیینی از اشیاء فیزیکی بر اساس «فلسفهٔ مکانیکی» و «فرضیهٔ ذراتی» ارائه می‌دهد. پیروان فلسفهٔ مکانیکی بر این باور بودند که تمام پدیده‌های مادی را می‌توان با مادهٔ در حرکت و برخورد یک جسم با جسم دیگر توضیح داد. آنان ماده را امر منفعل می‌دیدند و «کیفیات پنهان» (Occult qualities) و «علیت از راه دور» در فلسفهٔ ارسطویی و اسکولاستیک را رد می‌کردند. فرضیهٔ ذراتیِ رابرت بویل، جهان مادی را متشکل از ذرات (Corpuscles) می‌دانست. برخی ذرات‌باوران معتقد بودند که ذرات را می‌توان باز هم تقسیم کرد و جهان پر از ماده است و هیچ فضای خالی (خلأ) وجود ندارد. در مقابل، اتم‌باوران (Atomsits) معتقد بودند که ذرات تقسیم‌ناپذیرند و جهان مادی از اتم‌ها و خلأ (فضای خالی که اتم‌ها در آن حرکت می‌کنند) تشکیل شده است. لاک یک اتم‌باور بود.

اتم‌ها دارای ویژگی‌هایی هستند: آن‌ها امتداد دارند، صلب (سخت) هستند، شکل خاصی دارند و در حال حرکت یا سکون هستند. آن‌ها با یکدیگر ترکیب می‌شوند تا امور آشنا و اشیاء فیزیکیِ جهان ما را پدید آورند: طلا و چوب، اسب‌ها و گل‌های بنفشه، میزها و صندلی‌ها. این امور آشنا نیز دارای ویژگی‌هایی هستند: آن‌ها امتداد دارند، صلب هستند، شکل خاصی دارند و در حرکت یا سکون‌اند. علاوه بر این ویژگی‌ها که با اتم‌های سازندهٔ خود شریک‌اند، دارای ویژگی‌های دیگری نظیر رنگ، بو و طعم هستند که از طریق قرار گرفتن در «نسبت با ادراک‌کنندگان» به دست می‌آورند. تمایز میان این دو نوع ویژگی به اتم‌باوران یونان باستان بازمی‌گردد و توسط گالیله، دکارت و همچنین استادِ لاک یعنی رابرت بویل صراحت یافته است.

لاک این تمایز را در دفتر دوم، فصل ۸ از جستار مطرح می‌کند و با استفاده از اصطلاحات بویل، این دو دسته از ویژگی‌ها را «کیفیات اولیه» و «کیفیات ثانویه» یک جسم می‌نامد. این تمایز توسط هر دو شاخهٔ اصلی فلسفهٔ مکانیکی در سدهٔ هفدهم و اوایل سدهٔ هجدهم به کار گرفته شد؛ هم نظریه‌پردازان دکارتیِ «پُری/ملاء» (Plenum) که جهان را پر از مادهٔ بی‌نهایت تقسیم‌پذیر می‌دانستند و وجود خلأ را رد می‌کردند، و هم اتم‌باورانی مانند گاسندی که به اتم‌های تقسیم‌ناپذیر و فضای خالی قائل بودند.

با این حال، تفاوت‌های میان این دو شاخه بر تبیین آن‌ها از کیفیات اولیه تأثیر گذاشت. لاک در فصل مربوط به «صلابت» (دفتر دوم، فصل ۴) تعریف دکارتی از جسم به عنوان صرفِ «امتداد» را رد می‌کند و استدلال می‌آورد که اجسام هم دارای امتدادند و هم نفوذناپذیر یا صلب هستند. گنجاندن «صلابت» در تبیین لاک از اجسام و کیفیات اولیه، آن‌ها را از فضای خالی (خلأ) که در آن حرکت می‌کنند متمایز می‌سازد.

کیفیات اولیهٔ یک جسم، ویژگی‌هایی هستند که جسم «مستقل از ما» واجد آن‌هاست—مانند اشغال فضا، در حرکت یا سکون بودن، داشتن صلابت و بافتار (بافت). کیفیات ثانویه، «قوا»یی در اجسام هستند برای ایجاد ایده‌هایی در ما نظیر رنگ، طعم، بو و غیره، که بر اثر برهم‌کنشِ دستگاه ادراکی خاص ما با کیفیات اولیهٔ جسم پدید می‌آیند. ایده‌های ما از کیفیات اولیه، «شبیه» کیفیات موجود در خودِ جسم هستند، در حالی که ایده‌های ما از کیفیات ثانویه، شباهتی به قوایی که آن‌ها را ایجاد کرده‌اند ندارند. لاک همچنین دستهٔ دیگری از کیفیات ثانویه را متمایز می‌کند که عبارت‌اند از قوایی که یک جوهر برای تأثیرگذاری بر جوهری دیگر دارد؛ مانند قدرت آتش برای ذوب کردن یک تکه موم.

بحث‌های پژوهشیِ مفصلی دربارهٔ جزئیات تبیین لاک از این تمایز وجود داشته است. از جمله مسائل مطرح‌شده این است که لاک کدام کیفیات را به هر یک از این دو دسته اختصاص می‌دهد (زیرا لاک فهرست‌های متعددی ارائه داده است). مسئلهٔ دیگر این است که معیارِ قرار دادن یک کیفیت در یک فهرست به جای فهرست دیگر چیست؟ آیا لاک بر این باور است که تمام ایده‌های کیفیات ثانویه تنها از طریق «یک حس» به ما می‌رسند، در حالی که ایده‌های کیفیات اولیه از طریق «دو حس» دریافت می‌شوند، یا اینکه لاک این تمایز را به این شیوه انجام نمی‌دهد؟ مسئلهٔ دیگر این است که آیا کیفیات اولیه تنها منحصر به اتم‌ها هستند یا ترکیباتِ اتم‌ها نیز دارای کیفیات اولیه هستند؟ و در حالی که لاک ادعا می‌کند ایده‌های ما از کیفیات اولیه شباهت به کیفیات اولیه در اشیاء دارند و ایده‌های کیفیات ثانویه شباهتی به علل خود در جسم ندارند، کلمهٔ «شباهت» (Resemble) در این سیاق چه معنایی دارد؟

مرتبط با این مسئله، این پرسش است که ما چگونه قرار است دربارهٔ ذراتی که نمی توانیم حس کنیم آگاهی یابیم؟ روشن به نظر می‌رسد که لاک به وجود نوعی «تمثیل و شباهت» میان اشیاء ماکروسکوپی و میان‌جثه‌ای که در جهان با آن‌ها مواجه می‌شویم (مانند سنگ سماک/پورفیری و منّ/گزنگبین) و ذرات سازندهٔ آن‌ها قائل است. موریس ماندلبام این فرایند را «فرابرداشت / استنتاج فرامشهود» (Transdiction) نامید. این تمثیل‌ها به ما اجازه می‌دهند سخنان معینی دربارهٔ ماهیت ذرات و کیفیات اولیه و ثانویه بگویم؛ برای مثال می‌توانیم استنتاج کنیم که اتم‌ها صلب هستند و گرما ناشی از سرعتِ حرکتِ بیشترِ اتم‌هاست، در حالی که سرما حرکتِ کندترِ آن‌هاست. اما این تمثیل‌ها ممکن است در درک پیوندهای ضروری میان کیفیات در طبیعت، ما را چندان پیش نبرند.

مسئلهٔ دیگر این است که آیا لاک این تمایز را «تحویل‌گرایانه» (اختزال‌گرایانه/Reductionistic) می‌داند یا خیر. اگر منظور ما از تحویل‌گرایانه این باشد که تنها کیفیات اولیه واقعی هستند و آن‌ها کیفیات ثانویه را توضیح می‌دهند، پاسخ روشنی وجود ندارد. کیفیات ثانویه یقیناً چیزی بیش از کیفیات اولیهٔ معینی نیستند که به شیوه‌هایی خاص بر ما تأثیر می‌گذارند (که این تحویل‌گرایانه به نظر می‌رسد)؛ اما در تبیین لاک از «ایده‌های واقعی» در (دفتر دوم، فصل ۳۰)، هر دو گروه ایده‌های کیفیات اولیه و ثانویه واقعی محسوب می‌شوند. و با اینکه لاک معتقد است ایده‌های ما از کیفیات ثانویه توسط کیفیات اولیه ایجاد می‌شوند، در برخی جنبه‌های مهم، کیفیات اولیه آن‌ها را «توضیح» نمی‌دهند. لاک بر این باور است که ما حتی نمی‌توانیم تصور کنیم چگونه اندازه، شکل و حرکت ذرات می‌تواند احساسی در ما ایجاد کند؛ بنابراین، دانستن اندازه، شکل و حرکت ذرات در این زمینه فایده‌ای برای ما نخواهد داشت (نگاه کنید به کتاب چهارم، فصل ۳، بندهای ۱۱-۴۰).

لاک احتمالاً به نسخه‌ای از «نظریهٔ بازنمودیِ ادراک» (Representational Theory of Perception) باور دارد، اگرچه برخی پژوهشگران در این باره تشکیک کرده‌اند. در چنین نظریه‌ای، آنچه ذهن بلافاصله ادراک می‌کند «ایده‌ها» هستند، و این ایده‌ها توسط اشیایی که آن‌ها را ایجاد می‌کنند معلول شده و آن اشیاء را «بازنمایی» می‌کنند. بنابراین ادراک یک نسبت سه‌تایی (میان ذهن، ایده، و جسم) است، نه صرفاً یک نسبت دوتایی میان جسم و ادراک‌کننده. چنین نظریهٔ دوتاییِ مبتنی بر نسبت، اغلب «واقع‌گرایی خام» (Naïve Realism) نامیده می‌شود؛ زیرا پیشنهاد می‌کند که ادراک‌کننده مستقیماً خودِ جسم را ادراک می‌کند، و «خام» است از آن رو که در معرض انتقادات جدی متعددی قرار دارد.

البته برخی نسخه‌های نظریهٔ بازنمودی نیز در معرض انتقادات جدی هستند. برای مثال، اگر شخص با ایده‌ها مانند «اشیاء» رفتار کند، می‌تواند تصور کند که چون ایده‌ها را می‌بیند، خودِ ایده‌ها مانع از دیدن اشیاء در جهان بیرونی می‌شوند. ایده در این حالت مانند یک عکس یا تابلوی نقاشی خواهد بود؛ نقاشی از شیء اصلی در جهان بیرونی کپی‌برداری می‌کند، اما چون موضوعِ مستقیم ادراک ما خودِ نقاشی است، از دیدن شیء اصلی محروم می‌شویم—درست همان‌طور که ایستادن در برابر یک تابلوی نقاشی روی سه پایه ممکن است مانع از دیدن شخصی شود که تصویرش کشیده شده است. از این رو، این نظریه گاهی «نظریهٔ عکس/اصلِ» ادراک نامیده می‌شود. به عنوان بدیل، جوناثان بنت آن را «حجاب ادراک» (Veil of Perception) نامید تا تأکید کند که «دیدنِ» ایده‌ها مانع از دیدن جهان بیرونی توسط ما می‌شود.

یکی از فیلسوفانی که مستدلاً دارای چنین دیدگاهی بود، نیکولا مالبرانش (از پیروان دکارت) بود. در مقابل، آنطوان آرنو با وجود باور به خصلت بازنمودیِ ایده‌ها، یک واقع‌گرای مستقیم دربارهٔ ادراک است. آرنو وارد یک مناقشهٔ طولانی با مالبرانش شد و تبیین مالبرانش از ایده‌ها را نقد کرد. لاک در نقد خود به مالبرانش در این نقطه، از آرنو پیروی می‌کند. با این حال، بارکلی تفسیرِ «حجاب ادراک» از نظریهٔ بازنمودی را به لاک نسبت داد، همان‌طور که بسیاری از مفسران بعدی از جمله بنت چنین کرده‌اند. ای. دی. ووزلی دشواریِ این نسبت دادن را به کوتاهی چنین بیان می‌کند:«...سخت می‌توان باور کرد که لاک هم قادر بوده باشد ایراد بنیادی وارد بر نظریهٔ عکس/اصل در ادراک حسی را به شکلی به این روشنی ببیند و بیان کند، و هم خودش دارای همان نظریه بوده باشد.» (Woozley ۱۹۶۴: ۲۷)

اینکه تبیین لاک از ادراک دقیقاً شامل چه مواردی است، همچنان موضوع بحث‌های پژوهشی است. بررسی این مسئله در سمپوزیومی شامل جان راجرز، گیدئون یافه، لکس نیومن، تام لنون و ویر چپل در نشست شعبهٔ پاسیفیک انجمن فلسفی آمریکا در سال ۲۰۰۳ (که بعداً گسترش یافت و در نشریهٔ Pacific Philosophical Quarterly در سال ۲۰۰۴ منتشر شد) نشان داد که اکثر شرکت‌کنندگان بر این باورند که لاک دارای نظریهٔ بازنمودی ادراک است، اما او به شکلی که دکترین «حجاب ادراک» القا می‌کند، دچار شکاکیت دربارهٔ جهان بیرونی نیست.

مسئلهٔ دیگری که از زمان نخستین انتشار جستار محل مناقشه بوده، این است که منظور لاک از واژهٔ «جوهر» (Substance) چیست. تمایز کیفیات اولیه/ثانویه ما را تا حد معینی در درک اشیاء فیزیکی پیش می‌برد، اما لاک در این باره سردرگم و متحیر است که چه چیزی زیربنا یا پشتیبانِ خودِ کیفیات اولیه است. او همچنین دربارهٔ اینکه جوهرهای مادی و مجرد (غیرمادی) چه وجه اشتراکی دارند که باعث می‌شود ما یک واژهٔ واحد را برای هر دو به کار ببریم، در حیرت است. این‌گونه تأملات، او را به ایدهٔ نسبی و مبهمِ «جوهر به طور کلی» (Substance in general) رهنمون شد. این ایده همان «چیزِ نادانسته‌ای» (An I know not what) است که تکیه‌گاه و پشتیبان کیفیاتی است که نمی‌توانند به خودیِ خود قائم باشند. ما ویژگی‌ها را در قالب دسته‌های منظم و باهم تجربه می‌کنیم، اما باید استنتاج کنیم که چیزی وجود دارد که آن کیفیات را پشتیبانی کرده یا شاید «کنار هم نگه می‌دارد»؛ زیرا ما هیچ تجربه‌ای از آن جوهرِ پشتیبان نداریم.

روشن است که لاک هیچ بدیلی برای این ادعا نمی‌بیند که جوهرایی وجود دارند که کیفیات را پشتیبانی می‌کنند. برای نمونه، او نظریه‌ای دربارهٔ «تروپ‌ها» (Tropes: ویژگی‌هایی که می‌توانند مستقل از جوهرها وجود داشته باشند) ندارد تا با استفاده از آن، مفهوم جوهر را کنار بگذارد. (در واقع، او ممکن است با رد نظریهٔ اسکولاستیکی-ارسطوییِ کیفیات واقعی و تأکید بر نیاز به جوهر، چیزی شبیه به نظریهٔ تروپ‌ها را رد کرده باشد). بنابراین، او به هیچ وجه مانند هیوم دربارهٔ «جوهر» شکاک نیست. اما همچنین کاملاً روشن است که او همواره بر محدودیت‌های ایده‌های ما از جوهرها تأکید می‌ورزد. اسقف استیلینگ‌فلیت لاک را متهم کرد که جوهر را از بخش معقول و خردپذیرِ جهان بیرون رانده است؛ اما لاک چنین کاری نمی‌کند.

از زمان بارکلی، نظریهٔ لاک دربارهٔ «بستر/ماده‌المواد» (Substratum) یا «جوهر به طور کلی» به عنوان نظریه‌ای تناقض‌آمیز و ناپیوسته مورد حمله قرار گرفته است. به نظر می‌رسد این نظریه مستلزم آن است که ما یک «امر جزئیِ بدون هرگونه ویژگی» (Particular without any properties) داشته باشیم، و این مفهومی است که با تجربی‌گرایی ناسازگار به نظر می‌رسد؛ چرا که ما هیچ تجربه‌ای از چنین موجودی نداریم و در نتیجه هیچ راهی برای اشتقاق چنین ایده‌ای از تجربه وجود ندارد. خود لاک نیز به این نکته اذعان دارد (کتاب اول، فصل ۴، بند ۱۸).

مایکل ایِرز برای اجتناب از این مشکل پیشنهاد کرده است که ما باید مفاهیم «بستر» و «جوهر به طور کلی» را در پرتوِ تمایز لاک میان «ذات واقعی» (Real Essence) و «ذات اسمی» (Nominal Essence)—و به ویژه نظریهٔ او دربارهٔ ذوات واقعی در دفتر سوم جستار—بفهمیم، نه به عنوان مسئله‌ای جداگانه از مسئلهٔ شناخت ذوات واقعی. ذات واقعیِ یک شیء مادی، همان ساختار اتمی آن است. این ساختار اتمی، پایه و اساسِ علّیِ تمام ویژگی‌های مشهودِ آن شیء است، ویژگی‌هایی که ما از روی آن‌ها ذوات اسمی را می‌سازیم. اگر ذات واقعی شناخته شده بود، تمام ویژگی‌های مشهود را می‌شد از آن استنتاج کرد. لاک ادعا می‌کند که ذوات واقعیِ اشیاء مادی برای ما کاملاً ناشناخته هستند. مفهوم لاک از «جوهر به طور کلی» نیز نوعی «چیزِ نادانسته» است. بدین ترتیب، طبق تفسیر ایِرز، «جوهر به طور کلی» به معنای چیزی شبیه به «هر آنچه کیفیات را پشتیبانی می‌کند» است، در حالی که ذات واقعی یعنی «این ساختار اتمی خاص که این مجموعه از کیفیات مشهود را توضیح می‌دهد». از این رو، ایِرز می‌خواهد با بستر ناشناخته همانند ذات واقعی رفتار کند—و بدین ترتیب نیاز به «امور جزئیِ بدون ویژگی» را از بین ببرد.

این شیوهٔ پیشنهادی برای تفسیر لاک، توسط پژوهشگران هم به دلیل فقدان شواهد متنی و هم به دلایل قوی‌ترِ تعارض با برخی سخنان صریح لاک مورد انتقاد قرار گرفته است (نگاه کنید به Jolley ۱۹۹۹: ۷۱–۳). حال که به یکی از مفاهیم مهم دفتر سوم رسیده‌ایم، بپردازیم به بررسی آن دفتر و بحث لاک دربارهٔ زبان.

 ۲۱۶۲۱۶