گروه اندیشه: گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: در مقاله پیش رو که توسط هوش مصنوعی ترجمه شده، شادی حمید، از دبیران افتخاری نشریه امریکن پرپز (American Purpose)، پژوهشگر ارشد در موسسه بروکینگز و از بنیان‌گذاران نشریه خرد جمعی (Wisdom of Crowds) است. او نویسنده کتاب «استثناگرایی اسلامی: چگونه نبرد بر سر اسلام جهان را بازطراحی می‌کند» (۲۰۱۷) است . شادی حمید در مقالهٔ «تنگنای رواداری»، در سایت Persuasion به تاریخ ۲۶ ژانویه ۲۰۲۱ منتشر شده تنش و پارادوکس درونی لیبرالیسم در مواجهه با تکثرگرایی (پلورالیسم) جامعهٔ مدرن را واکاوی می‌کند. نکته این مقاله آن است که امروز نارواداری در لیبرالیسم در چهره کشورهای توسعه یافته مانند آمریکا با قدرت گیری ترامپیسم بیشتر نمایان شده است. او با تمایز میان «لیبرالیسم کمینه‌گرا» (به عنوان ابزاری همزیستانه و پراگماتیک) و «لیبرالیسم کمال‌گرا» (به عنوان پروژه‌ای آموزشی و اقتدارگرا برای تحمیل عقلانیت واحد)، نشان می‌دهد که رواداری لیبرالی در عمل بی‌طرف نیست. با گسترش تنوع قومی و مذهبی، بازار آزاد اندیشه‌ها، توان ایجاد اجماع را از دست داده و لیبرالیسم با فرارفتن از چارچوب کلاسیک خود، از قدرت دولتی و فرهنگی برای پیشبرد مفهوم خاصی از «خیر» استفاده می‌کند؛ روندی که در چپ به «آگاهی‌یافتگی افراطی» (Wokeness) و در راست به «نابیلیبرالیسم» و استفاده ابزاری از ارزش‌های روشنگری علیه اقلیت‌ها منجر شده است.(illiberalism این اصطلاح در علوم سیاسی و فلسفه به اندیشه، جریان یا روندی اشاره دارد که با اصول بنیادی لیبرالیسم مخالفت می‌کند؛ به‌ویژه با مواردی چون: تفکیک قوا و استقلال قوه قضائیه، حقوق بشر و آزادی‌های فردی، پلورالیسم (کثرت‌گرایی) و تساهل/رواداری و حاکمیت قانون در برابر اراده‌ی مطلق اکثریت یا حکومت) حمید با اشاره به رویدادهایی چون تسخیر کاپیتول و قطبی‌زدگی سیاسی در آمریکا تاکید می‌کند که ادعای بی‌طرفی لیبرالیسم توهمی بیش نیست و این اندیشه امروزه با آزمون سختِ تعیین مرزهای رواداری و قدرت بخششِ مخالفت‌های درون‌سیستمی روبه‌رو است. این مقاله را در ادامه می خوانید:
****
رواداری (تولرانس) به چه معناست و آیا مدارا کردن به تنهایی کافی است؟ پس از شورش و تسخیر ساختمان کاپیتول، مسئلهٔ رواداری شاید بیش از هر زمان دیگری در تاریخ سیاست معاصر آمریکا پیچیده و چالش‌برانگیز شده است. سخن گفتن از رواداری، سخن گفتن از لیبرالیسم و غایات آن است. خوانش کمینه‌گرا (مینیمالیستی) از لیبرالیسم کلاسیک، که فرانسیس فوکویاما نیز به‌حق طرفدار آن است، لیبرالیسم را «صرفاً ابزاری پراگماتیک و کاربردی برای حل منازعات در جوامع متکثر» می‌داند. همین سادگی است که آن را کلاسیک می‌سازد. اگر لیبرالیسم می‌توانست در همین چارچوب محدود بماند، روزگار همهٔ ما بسیار بهتر بود.
۱۸۰۱-۱۸۱۱. (مؤسسه هنر شیکاگو، مجموعه آقای و خانم مارتین A. رایرسون)
با این حال، بخشی از مشکل لیبرالیسم این است که تنشی حل‌نشدنی را درون خود جای داده—و همواره جای داده است. این همان چیزی است که جان گری، فیلسوف بریتانیایی، آن را «دو چهرهٔ لیبرالیسم» می‌نامد. برای برخی از متفکران اولیهٔ عصر روشنگری، رواداری صرفاً وسیله‌ای برای حفظ صلح از طریق همزیستی بود. اما برای برخی دیگر، از جمله جان لاک، رواداری ابزاری برای رسیدن به غایتی جاه‌طلبانه‌تر به شمار می‌رفت. رواداری و آزادی بیان، بازار آزاد اندیشه‌ها را ارتقا می‌دادند؛ بازاری که به نوبهٔ خود اجازه می‌داد «بهترین» افکار به سطح بیایند و سپس توسط سیاست‌گذاران برای خیر عمومی به کار گرفته شوند. رواداری لیبرالی در این خوانش، قرار نبود با برداشت‌های متضاد از «زندگی خوب» کنار بیاید؛ بلکه می‌کوشید از طریق جستجوی عقلانیت عمومی و اجماع عقلانی، به همگرایی و هماهنگی دست یابد.
امیدی که این چشم‌انداز از لیبرالیسم نوید می‌داد این بود که شهروندان به مرور زمان و از طریق آموزش، به اشتباهات مسیر خود پی خواهند برد. مدارایِ صرف، تنها یک امتیازدهی موقت به واقعیتی ناگوار بود و فقط تا زمانی ضرورت داشت که پیشرفت کافی حاصل شود. این نوع پیشرفت در نظر نظرگاهی درست بود، اما دولت‌های مدرن‌کننده نمی‌توانستند خود را از فرایند آموزش کنار بکشند. در نتیجه، آن‌ها به جای لیبرالیسم تکثرگرای فوکویاما، به لیبرالیسمِ اقتدارگراتر و قاطع‌ترِ لاک روی آوردند. در قرن نوزدهم و در کشورهایی مانند هلند، مدارس به میدان اصلی نبرد تبدیل شدند. لیبرال‌ها کوشیدند از ابزارهای دولتی—به‌ویژه آموزش همگانی و متمرکز—برای تضعیف هویت‌های مذهبی و فرقه‌ای استفاده کنند. همان‌طور که متیو کامینگ اشاره می‌کند، مدیران جاه‌طلب امیدوار بودند «حتی مدارس مذهبی را زیر نظارت مستقیم دولت-ملتِ لیبرال قرار دهند.» و در این راه موفق هم شدند.
برای لیبرال‌ها کافی نبود که منتظر بمانند تا بازار اندیشه‌ها معجزه کند؛ چرا که تصور اینکه بازار، برآیند و نتایج «درست» تولید می‌کند، صرفاً یک آرمان نبود، بلکه یک رویاپردازی بود. یک بازار آزاد در واقع بهترین اندیشه‌ها را تولید نمی‌کند. ما این را می‌دانیم، چون می‌دانیم که شهروندان در وهلهٔ اول حتی بر سر اینکه «بهترین اندیشه‌ها» کدامند توافق ندارند. رسیدن به اجماع بر سر پرسش‌های بزرگ و بنیادین، به‌ویژه در جوامعی که روزبه‌روز متکثرتر می‌شوند، اگر نگوییم غیرممکن، بسیار دشوار است.
اگر تردیدی هم در این باره وجود داشت، تحولات اخیر در سیاست آمریکا باید آن را به کلی برطرف کرده باشد. البته متفکران اولیهٔ روشنگری نمی‌توانستند میزان تنوع مذهبی و قومی مدرن را پیش‌بینی کنند. آن‌ها همچنان ذیل جوامع نسبتاً همگن عمل می‌کردند و پایداری آن را فرضی مسلم می‌دانستند. به همین دلیل است که لیبرالیسم و تکثرگرایی (پلورالیسم) هم‌زیست‌های طبیعی یکدیگر نیستند؛ تنوع روزافزون زندگی مدرن، تناقضات میان آن‌ها را تشدید می‌کند.
از این‌رو، لیبرالیسم با گذشت زمان تمایل دارد که از حالت کمینه‌گرا و «کلاسیک» خود خارج شود. در عوض، با به‌کارگیری قدرت فرهنگی خود—و در صورت امکان، قدرت دولت—می‌کوشد سهم بیشتری برای خود مطالبه کند و مفهوم خاصی از «خیر» را پیش ببرد. برای لیبرال‌های چپ‌گرا، این تمایل می‌تواند به چیزی شبیه به آگاهی‌یافتگی اجتماعی افراطی (Wokeness) بینجامد. اما همین انگیزه می‌تواند به شیوه‌ای مشابه، جریان راست را نیز درگیر کند.
در اروپای غربی، همان‌طور که در جایی دیگر بحث کرده‌ام، پوپولیست‌های راست‌گرا روزبه‌روز خود را به عنوان مدافعان لیبرالیسم و ارزش‌های روشنگری در برابر محافظه‌کاری اسلامی معرفی می‌کنند. تجیتسکه آکرمن و انیکن هاگلوند سمت‌وسوی اصلی این تغییرِ کمتر دیده‌شده را این‌گونه ترسیم کرده‌اند:
«نقد جنسیتی مطرح‌شده از سوی فمینیست‌ها و دیگران، به راست رادیکال تسلیحات و ادبیات جدیدی داده است تا با مهاجرت مبارزه کند و از فرهنگ ملی یکپارچه دفاع نماید. نتیجه—دست‌کم در هلند و نروژ—شکل‌گیری راست رادیکالی است که از ارزش‌های لیبرال (حقوق بشر، آزادی، فردگرایی و برابری جنسیتی) در برابر فرهنگ‌های مهاجر دفاع می‌کند؛ فرهنگ‌هایی که جمع‌گرا، اقتدارگرا، مردسالار و ناموس‌محور بازنمایی می‌شوند.»
اخیرتر در فرانسه و اتریش، سکولاریست‌ها—از چپ و وسط گرفته تا راست—خواستار مداخلهٔ جدی دولت برای محدود کردن نقش اسلام در زندگی عمومی شده‌اند، باز هم ظاهراً در خدمت ارزش‌های روشنگری. نتیجهٔ این امر، «نابیلیبرالیسم به نام لیبرالیسم» است؛ جلوه‌ای دیگر از لیبرالیسمِ دو چهرهٔ جان گری.
به این ترتیب، لیبرالیسم کلاسیک در عمل (اگر نه در نظر) تمایل دارد که از مرحلهٔ کلاسیک خود فراتر رود. اما مشکلات نظری نهادینه‌شده‌ای نیز وجود دارد، اگرچه برای برخی این موارد اصلاً مشکل به شمار نمی‌روند. لیبرالیسم سیاسی، آن‌گونه که توسط جان راولز تبیین شده، بر پایهٔ «پردهٔ جهل» استوار است؛ این اصل که بنیان‌گذاران یک نظام سیاسی جدید آزادند تا جامعهٔ خود را بدون هیچ‌گونه آگاهی از موقعیت آیندهٔ خود در آن یا بدون داشتن ترجیحات و ارزش‌های خاصی که باید متجلی شود، بنا کنند. با این حال، همان‌طور که لن گودمن می‌نویسد: «حتی بی‌طرفی در طرح راولز نیز بی‌طرف نیست.» انتخاب‌کنندگان راولز «در یک جامعهٔ لیبرال به دام افتاده‌اند:» آن‌ها در واقع برای «ساختن یک سیستم ارزشی» «آزاد نیستند.» به عبارت دیگر، این تصور که لیبرالیسم «بی‌طرف» است، تنها در درون یک چارچوب لیبرالی می‌تواند وجود داشته باشد.
شاید اوضاع همیشه این‌گونه نبوده و شاید هم مجبور نبوده این‌طور باشد. اما مدرنیته پارادوکس و تناقضِ رواداری را خلق می‌کند: همان‌طور که گری مطرح می‌کند، مدرنیته «نه با به رسمیت شناختن تفاوت‌ها، بلکه با مطالبهٔ یکدستی و همسانی آغاز می‌شود.» مدرنیته درست زمانی اشتیاقِ یکدست شدن پیدا می‌کند که این همسانی در حال دور شدن از دسترس است.
فوکویاما در نوشتار خود می‌نویسد: «بنیادین‌ترین اصلی که در لیبرالیسم پاس داشته می‌شود، اصل رواداری است: شما مجبور نیستید با همشهریان خود در مورد مهم‌ترین مسائل توافق داشته باشید، بلکه فقط باید بپذیرید که هر فرد باید بتواند بدون دخالت شما یا دولت دربارهٔ آن مسائل تصمیم بگیرد.» آیا هنوز به اندازهٔ کافی لیبرال کلاسیک در ایالات متحده باقی مانده است که واقعاً به این اصل باور داشته باشد؟ انتخابات در ایالات متحده جنبه ای وجودی به خود گرفته است، زیرا موضوعات بسیار زیاد—و بیش از حدی—در معرض خطر است. این پرسش که چه کسی در انتخابات پیروز می‌شود، نه تنها بر دولت، بلکه بر تنظیم مقررات (یا عدم آن) برای شرکت‌های خصوصی اثر می‌گذارد که گاهی شبیه به خدمات‌رسان‌های عمومی به نظر می‌رسند. این وضعیت، فال نیکی برای رواداری نیست.
همچنین روزبه‌روز ناواضح‌تر می‌شود که دقیقاً چه کسی شایستهٔ رواداری است. آیا باید با شورش‌گران و مهاجمان روادار بود؟ خیر. آیا هفتاد و چهار میلیون آمریکایی که به یک شورش‌گر رای دادند باید از ثمرات رواداری بهره‌مند شوند؟ نیازی به گفتن نیست که هفتاد و چهار میلیون آمریکایی دشمنان کشور نیستند، یا دست‌کم نباید باشند. پرسشِ امروزِ پیش روی لیبرالیسم این است که تا چه اندازه می‌تواند رواداری نشان دهد—و آیا می‌تواند اکنون که خود را نه تنها دارای سلطهٔ فرهنگی بلکه صاحب قدرت سیاسی می‌بیند، مناعت طبع و سخاوتمندی خود را به اثبات برساند؟
۲۱۶۲۱۶
نظر شما