بدون این مفهوم، لیبرالیسم هیچ است؛ آنچه توماس جفرسون می‌دانست/ «ماده‌گرایی» جوامع مدرن را سردرگم کرد/ رفاه اقتصادی بدون «کرامت انسانی» شکننده است

به این ترتیب، ماده‌گرایی (کم‌وبیش ناخواسته) شالودهٔ اخلاقی لیبرالیسم را از درون بلعیده است. «فرزندان روشنایی» نه چندان به دست «فرزندان تاریکی»، بلکه به دست فرزندان غروبی تاریک‌تر و خاکستری‌رنگ — یعنی ماده‌گرایی — بلعیده شده‌اند...و اگر می‌خواهیم شکوفایی واقعی انسان را تسهیل کنیم، باید مهم‌ترین شالوده فکری لیبرالیسم را به یاد آوریم — اینکه تمامی افراد، فارغ از جایگاهشان در زندگی، از «کرامت انسانی برابر» برخوردارند.

  گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: این متن نوشته جفری تایلر سیک، نویسنده در نشریه Persuasion  در ۱۵ سپتامبر ۲۰۲۶ است. او همچنین به عنوان استادیار علوم سیاسی و مدیر مؤسس مرکز خدمات عمومی در دانشگاه پایک‌ویل در زادگاهش، کنتاکی شرقی، خدمت می‌کند. جفری تایلر سیک با دست‌مایه قرار دادن آخرین پیام توماس جفرسون در سال ۱۸۲۶، به کالبدشکافی تحول تاریخی و بحران بنیادین لیبرالیسم در جهان معاصر می‌پردازد. گویی اکنون این ترامپ است که مخاطب جفرسون قرار گرفته: مردی مهمیز به پا که می خواهد از همه سواری بگیرد.

نه تنها ترامپ از آرمان های لیبرالیسم عدول کرده است که لیبرال ها و نئولیبرال های وطنی نیز از آن عدول کرده اند. آنان نیز مانند تجدیدنظر طلبان در فاصله میان عصر جفرسون تا روزگار ما، تنها به دفاع از رویه‌گرایی قانونی (Proceduralism)، اقتصاد بازار آزاد و آزادی مذهبی دفاع کردند. هرچند این‌ها جنبه‌های ارزشمندی از لیبرالیسم هستند، اما هیچ‌یک به تنهایی از آن نیروی اخلاقی و وزن فلسفی برخوردار نیستند که بتوانند تکیه‌گاه و لنگرگاه کل یک رویکرد سیاسی باشند. از این رو بی تردید این مفاهیم نمی توانند جایگزین اخلاق‌گرایی برابری‌خواهانهٔ جفرسون بشوند. این انحراف از آن جا آغاز شده که لیبرالیسم را به جای نظریه «کرامت ذاتی انسان»، بر جهان مادی استوار کرده‌اند و امروز جهان در حال زیستن با عواقب فاجعه‌بار این تغییر ریل است.

جفرسون لیبرالیسم را بر اصل رادیکال و اخلاقی «کرامت ذاتی و برابری همگانی انسان‌ها» استوار کرد؛ درخواستی انقلابی که با رد نظم پیشامدرن و سلسله‌مراتب موروثی، انسان را نه موجودی دست‌بسته، بلکه لوحی سفید و پرورش‌پذیر می‌دید. با این حال، نویسنده هشدار می‌دهد که جریان غالب لیبرالیسم در طول قرن‌ها، به‌تدریج از این اخلاق‌گرایی برابری‌خواهانه فاصله گرفته و شالودهٔ خود را به «ماده‌گرایی» (ماتریالیسم)، رویه‌گرایی قانونی و رفاه اقتصادی تقلیل داده است.

این دگرگونی، اگرچه رونق مادی بی‌سابقه‌ای به همراه داشته، اما به فرسایش بنیان‌های اخلاقی لیبرالیسم انجامیده است. با حذف مفهوم فلسفی کرامت ذاتی، لیبرالیسم در برابر نابرابری‌های ژنتیکی و ساختاری بی‌دفاع شده و جوامع مدرن را گرفتار نوعی «جستجوی بی‌لذت برای شادی» و پوچی معنایی کرده است. خلاء حاصل از این رویکرد ماده‌گرایانه، زمینه را برای بازگشت نیروهای پیشامدرن مانند بنیادگرایی دینی، ملی‌گرایی قبیله‌ای و استبداد برخاسته از سرخوردگی فراهم آورده است. تایلرسیک در نهایت بر ضرورت فوری بازپذیرفتن و احیای لیبرالیسم جفرسونی تأکید می‌کند؛ رویکردی که باید از تقلیل‌گرایی اقتصادی فراتر رفته، آموزش علوم انسانی و پرورش تخیل آدمی را در اولویت قرار دهد و با بازگرداندن «کرامت برابر و فراتاریخی انسان» به مرکز تمامی تصمیمات سیاسی و اجتماعی، در برابر استبداد و انحطاط قد علم کند. این مقاله را که توسط هوش مصنوعی ترجمه شده در ادامه می خوانید:

****

 در سال ۱۸۲۶، مردم واشنگتن دی.سی. از توماس جفرسون دعوت کردند تا برای پنجاهمین سالگرد تولد آمریکا به شهرشان سفر کند. این دعوت کاملاً منطقی به نظر می‌رسید؛ چرا که در نهایت، این عبارات جاودانهٔ جفرسون در اعلامیه استقلال بود که بیش از هر چیز دیگری ایده‌ها و اصول انقلاب آمریکا را به جهان اعلام کرد. پاسخ جفرسون به راجر ویتمن (مردی که افتخار ابلاغ این دعوت را بر عهده داشت) صمیمانه بود: وضعیت سلامت او دیگر اجازه نمی‌داد تا از خلوتگاه روستایی و دورافتاده‌اش سفری طولانی کند.

جفرسون اگرچه نتوانست شخصاً در این مراسم شرکت کند، اما متنی را در اختیار ویتمن قرار داد تا آن را با صدای بلند برای حاضران بخواند. جفرسون در متن، باور اندیشمندانه مفید و پرامید خود را ابراز کرد مبنی بر اینکه انقلاب آمریکا زنجیره‌ای از واکنش‌های جهانی را برافروخته است؛ و با گذشت زمان، تمام جهان دریافت خواهد کرد که تک‌تک انسان‌ها با کرامت ذاتی یکسانی متولد می‌شوند: اینکه «تودهٔ بشریت با زین‌هایی بر پشت به دنیا نیامده‌اند، و چند فرد برگزیده نیز چکمه‌پوش و مهمیزبه‌پا به دنیا نیامده‌اند تا به لطف و عنایت الهی، مجاز به سواری گرفتن از آن‌ها باشند.»

ده روز بعد، درست در چهارم ژوئیه، جفرسون درگذشت و پیش‌بینی او از یک انقلاب لیبرال جهانی به آزمون تاریخ سپرده شد.

نیروی اخلاقی لیبرالیسم و تحقق آرزوهای جفرسون

اصولی که جفرسون از آن‌ها دفاع می‌کرد — اینکه همهٔ انسان‌ها برابر آفریده شده‌اند زیرا ارزش ذاتی دارند — امروز بیش از هر زمان دیگری راهگشا و حیاتی هستند. این اندیشه‌ها در اوج درخشش خود، نیروی پیشران لیبرالیسم بوده‌اند؛ زنجیره‌های بردگی را گسسته‌اند، به جنبش‌های اجتماعی برای تحقق برابری بیشتر در تمام سطوح زندگی سوخت رسانده‌اند و آتش انقلاب‌ها علیه حکومت‌های سرکوبگر را در سراسر جهان برافروخته‌اند. از بسیاری جهات، بزرگ‌ترین آرزوهای جفرسون به بار نشسته‌اند و لیبرالیسم، همان‌طور که او پیش‌بینی کرده بود، به نیرویی برای خیر و نیکی در جهان تبدیل شده است.

فکر وجودِ یک «کرامت انسانی برابرخواهانه» در قلب نظم سیاسی، تنها یک دیدگاه عجیب یا شخصی از جفرسون درباره حکومت و جامعه لیبرال نبود. در بخش عمده‌ای از تاریخ اولیهٔ لیبرالیسم، متفکران لیبرال کار خود را جهانی‌سازی و سکولارکردن مفهوم مسیحی «صورت خدا» (Imago Dei) می‌دیدند — متأثر از این باور که هر فرد به گونه‌ای متولد می‌شود که تجلی و بازتابی از ذات خداوند در هستی اوست.

تغییر ریل لیبرالیسم؛ از کرامت اخلاقی به ساختار مادی

با این حال، با مرور زمان، لیبرال‌ها اولویت‌ها و تأکیدات خود را تغییر دادند. در فاصله میان عصر جفرسون تا روزگار ما، آن‌ها شروع به دفاع از رویه‌گرایی قانونی (Proceduralism)، اقتصاد بازار آزاد و آزادی مذهبی کردند. تردیدی نیست که این‌ها جنبه‌های ارزشمندی از لیبرالیسم هستند و باید از آن‌ها دفاع کرد، اما هیچ‌یک به تنهایی از آن نیروی اخلاقی و وزن فلسفی برخوردار نیستند که بتوانند تکیه‌گاه و لنگرگاه کل یک رویکرد سیاسی باشند. اگرچه قطعا هدف همه کسانی که لیبرالیسم را در درجه اول از پشت این عینک‌ها می‌بینند این نیست، اما این مفاهیم جایگزین اخلاق‌گرایی برابری‌خواهانهٔ جفرسون شده‌اند و لیبرالیسم را به جای نظریه «کرامت ذاتی انسان»، بر جهان مادی استوار کرده‌اند. امروز ما در حال زیستن با عواقب فاجعه‌بار این تغییر ریل هستیم.

ایده کرامت ذاتی انسان، مفهوم جدیدی نیست. اکثریت ادیان جهان به شکلی مدعی شده‌اند که انسان‌ها نقشی محوری در داستان کیهان ایفا می‌کنند و اخلاق باید بر پایه به‌رسمیت‌شناختن ارزش هر فرد استوار باشد. به همین ترتیب، چهره‌های سکولاری چون ارسطو و سیسرون نیز از دیرباز استدلال کرده‌اند که اخلاق واقعی بر پایه شناخت کرامت همنوعان قرار دارد. نقش و سهم تاریخی و منحصربه‌فرد لیبرالیسم این بود که این دیدگاه را — که پیش‌تر در دنیایی به‌شدت سلسله‌مراتبی صرفاً امری مربوط به وجدان شخصی بود — برداشت و آن را به عنوان تنها پی‌ریزی و شالودهٔ عادلانه برای یک نظام سیاسی اعلام کرد. به بیان دیگر، لیبرال‌ها کوشیدند باوری را که تا پیش از آن به پیروان مکاتب دینی و فلسفی خاصی محدود بود، به باوری خردورزانه و همه‌گیر تبدیل کنند.

از «تقدیر اجتماعی» تا «لوح سفید»: نگاه نوین لیبرالی به انسان

برای دستیابی به این هدف، لیبرال‌ها نگرش ما به «انسان» را دگرگون کردند. بر اساس دیدگاه پیشامدرن، انسان‌ها صرفاً برای همان جایگاهی ساخته شده بودند که در آن به دنیا می‌آمدند. (خبرآنلاین: نظریه افلاطون) هر فرد بر اساس شرایط زمان تولد، جایگاه مشخصی در نظم اجتماعی برعهده می گرفت. اگرچه تحرک اجتماعی رو به بالا همواره وجود داشت، اما معمولاً با دیده تردید و بدبینی شدید به آن نگریسته می‌شد. از همین رو، سیسرون، سیاستمدار رومی، با وجود صعود به بالاترین مناصب جامعه رم، هرگز نتوانست از اتهام «مردِ نوکیسه» (New Man) رهایی یابد — یعنی تازه‌به‌دوران‌رسیده‌ای که هرگز قرار نبود نقشی برجسته در تاریخ ملتش ایفا کند.

لیبرالیسم این رویکرد را رد و در عوض استدلال کرد که انسان‌ها از بیشتر جهات، شکل‌نیافته به دنیا می‌آیند یا همان‌طور که جان لاک به زیبایی بیان کرد، ذهن انسان در بدو تولد یک «لوح سفید» (Tabula Rasa) است. به این ترتیب، هر فرد می‌تواند هر آنچه خود می‌افزاید و انتخاب می‌کند باشد. تفاوت میان یک رئیس‌جمهور و یک کشاورز، صرفاً حاصل انتخاب‌ها و تلاش‌های متفاوت افراد در مسیرهای گوناگون زندگی است. آنچه انسان‌ها را واقعاً از هم جدا می‌کند، نه ذات و طبیعت آن‌ها، بلکه «پرورش» — یا آنچه امروز «آموزش و تربیت» می‌نامیم — است. اندیشمندان عصر روشنگری باور داشتند که با سخت‌کوشی و دانش درست، اکثریت مردم می‌توانند به مرتبه‌ای از خیریّت و بهروزی دست یابند.

آموزش لیبرال؛ نجات انسان از بند شغل و طبقه

لیبرال‌ها تمایل داشتند این ایده را به یک استدلال اخلاقی فراگیرتر گسترش دهند. طبق خوانش آن‌ها، هیچ‌کس برای شرارت، یا زندگی در تاریکی و توحش و محروم از روشنایی و شادمانی سرنوشت‌نوشته نشده است. اگر امکانات، تربیت و آموزش درست در اختیار افراد قرار گیرد، آن‌ها می‌توانند راه به سوی روشنایی بیابند. به همین دلیل بود که نخستین لیبرال‌ها بخش عظیمی از زمان و منابع خود را صرف پرورش ذهن انسان کردند. تلاش برای همگانی‌کردن آموزش و پرورش عمومی، هم‌زمان با ظهور لیبرالیسم شکل گرفت. این لیبرال‌های اولیه امیدوار بودند که بتوانند نسلی بسازند که قادر باشد «زندگی، آزادی و جستجوی شادمانی» را به کامل‌ترین معنای این کلمات دنبال کند.

چنین آموزش و تربیتی به معنای حفظ طوطی‌وار مهارت‌های فنی برای آماده‌شدن جهت یک شغل خاص نبود — مشکلی که امروزه به‌وفور دیده می‌شود. در واقع، از نگاه لیبرال‌های اولیه، هیچ‌چیزی روح‌کش‌تر و ویرانگرتر از این باور نبود که ارزش یک انسان به شغل او گره خورده است؛ چرا که این، نگاه یک جامعه فئودالی و ارباب-رعیتی بود. در عوض، لیبرال‌ها کوشیدند آن نوع از آموزشی را در دسترس همگان قرار دهند که خلاقیت انسانی را زنده و بیدار می‌سازد: هنر، ادبیات، تاریخ، علم، دین و فلسفه.

این تأکید بر آموزش، رد کامل همان نگاه پیشامدرن بود که زندگی انسان را محکوم و دستخوش شرایط خارج از کنترل می‌دانست. مردانی که حکومت لیبرال مدرن را طراحی کردند، با وام‌گیری از دوران باستان و آموزه‌های انجیل استدلال می‌کردند که روح انسان می‌تواند از طریق تلاشی جدی به سوی خیر اخلاقی دگرگون شود. آن‌ها در تلاش خود برای فراگیر ساختن آموزش لیبرال برای همه مردم، آشکارا بر این باور خود صحه گذاشتند که هر انسانی می‌تواند جایگاه و منزلت خود را در زندگی ارتقا دهد.

میراث ناتمام؛ دستاوردهای برابری‌خواهانهٔ سه سده گذشته

پیامدهای کاملِ این مفاهیمِ رادیکال از برابری و کرامت انسانی، در طول حیات توماس جفرسون محقق نشد (خودِ جفرسون البته برده‌دار بود و با یک برده به نام سالی همینگز ارتباط داشت). این پیامدها در روزگار ما نیز به تمامی محقق نشده‌اند. ساختن آن جامعهٔ عمیقاً برابری‌خواهانه که چنین اصولی طلب می‌کنند — جامعه‌ای که در آن نه نژاد، نه وضعیت اقتصادی، نه نسب و تبار، نه تابعیت، نه جنسیت و نه تمایلات جنسی مانعی در راه زندگی نباشند — اصلاً کار آسانی نیست.

با این حال، این مفهوم در ۳۰۰ سال گذشته به عنوان اصلی‌ترین نیروی محرکهٔ بخش اعظمِ پیشرفت‌های بشری عمل کرده است. ایده ارزشمند بودنِ تمامی انسان‌ها، اصلاحات بزرگ در نظام دادگستری و کیفری را رقم زده است؛ اصلاحاتی که با زندانیان به عنوان افرادی دارای حق برخورد می‌کند، نه به عنوان کالای بی‌ارزش. این مفهوم، چارچوبی برای حقوق بین‌الملل پدید آورده که بر دیپلماسی به جای خشونت تأکید می‌ورزد، و به بیشمار جنبش‌های اجتماعی که به‌دنبال رفع تبعیض‌ها و بی‌عدالتی‌های ساختاری در جامعه هنوز ناکامل ما هستند، توان و نیرو بخشیده است.

در واقع، خودِ پروژهٔ دموکراسی لیبرال بر پایه این امید بنا شده است که «فرشتگان بهترِ وجودِ ما» (ابعاد شریف‌تر انسانیت) می‌توانند غلبه یابند و در نهایت، همه انسان‌ها شایستهٔ مهر، محبت و کرامت در جامعه هستند.

بلعیده شدن اخلاق در سایه هژمونی ماتریالیسم

بنابراین، روایتی رادیکال از کرامت و برابری انسان در قلب لیبرالیسم جای دارد. اما امروز این ایده، برجستگی خود را با دکترین دیگری شریک شده است: «ماده‌گرایی» (ماتریالیسم). به زبان ساده، ماده‌گرایی هرگونه جهان‌بینی و برداشتی را که بر پایه‌ٔ ایده‌های حاصل از امور ناپیدا، غیرقابل لمس، شنیده‌نشده یا سنجش‌ناپذیر با حواس پنج‌گانه باشد، رد می‌کند. چنین رویکردی دست در دست نادانسته‌انگاری مذهبی (لاادری‌گری) و این باور پیش می‌رود که چیزی به نام مابعدالطبیعه (متافیزیک) یا امر تعالی‌یافته وجود ندارد.

انگیزه اولیهٔ ماده‌گرایی، از یک تلاش تحسین‌برانگیز برای «تواضع و فروتنی» سرچشمه می‌گرفت. انسان‌ها تمایل دارند درباره موضوعات گوناگون، ادعای دانش قطعی بیشتری نسبت به آنچه واقعاً مجاز است داشته باشند. از این رو، درجاتی از شک‌گرایی درباره توانایی ما برای شناخت همه‌چیز با قطعیت، کاملاً مفید و راهگشاست؛ همان‌طور که تی. اس. الیوت زمانی سروده بود: «تنها حکمت و دانشی که می‌توانیم امید دستیابی به آن را داشته باشیم / حکمتِ تواضع است: و تواضع را پایانی نیست.»

اما متفکران قرن‌های هفدهم و هجدهم مانند توماس هابز و دیوید هیوم، این تواضع و فروتنی از روی خیرخواهی را به همان نگرش پوزیتیویستی تبدیل کردند که امروز می‌شناسیم؛ نگرشی که حقیقت هیچ چیزی را که با مشاهدهٔ مادی اثبات‌پذیر نباشد، نمی‌پذیرد. آن‌ها چنین استدلال می‌کردند که اگر دنیای حواس تنها چیزی است که در دست داریم، پس باید اطمینان حاصل کنیم که این حواس لذت می‌برند. هدف ماده‌گرایی (ماتریالیسم)، ساختن جامعه‌ای عمدتاً اپیکوری است که در آن معیشت و رفاه، اهداف اصلی زندگی هستند.

ماده‌گرایان درباره چگونگی دقیق دستیابی به این هدف با یکدیگر اختلاف نظر دارند، اما نتیجه نهایی تقریباً یکسان به نظر می‌رسد: رونق اقتصادی فراگیر، تمرکز عمومی بر لذت‌جویی آسان، و نگاه به جنبه‌های کاربردی و عملی زندگی به عنوان غایت وجود انسان.

حاکمیت رفاه مادی و فرسایش برابری انسانی

از زمان جنگ جهانی دوم، جهانی که در آن زندگی می‌کنیم روزبه‌روز بیشتر تحت تأثیر ماده‌گرایی شکل گرفته است. امروزه بخش اعظم زندگی در غرب به مسئلهٔ رفاه و آسایش تقلیل یافته است. ما با سرسختی اقتصادی می‌سازیم که سود را به حداکثر می‌رساند، به این امید که رفاه مادی فراگیری ایجاد کند. دولت‌ها دست در دست قدرت‌های شرکتی و بزرگ کار می‌کنند تا انبوهی از کالاهای ارزان‌قیمت تولید کنند. ما جهان طبیعت را زیر پا می‌گذاریم تا رفاهی آسان‌تر از آنچه خود طبیعت در حالت عادی فراهم می‌کند، استخراج کنیم؛ و جامعه خود را به جای مفاهیم مادی مبهمی چون خانواده یا سلامت معنوی، حول محور شغل و حرفه سازمان می‌دهیم.

این قطار اندیشهٔ ماده‌گرایانه، فضای کمی برای تأکید قبلی لیبرالیسم بر کرامت ذاتی انسان باقی می‌گذارد. این امر پیامدهای ویرانگری برای دکترین لیبرالی برابری دارد. از زمانی که جفرسون اعلامیه استقلال را نوشت، لیبرال‌ها همواره با شواهد و دلایل محکمی در چالش بوده‌اند که نشان می‌دهند برخی از افراد صرفاً به دلیل استعدادهای ژنتیکی خود، شانس بیشتری برای موفقیت در زندگی دارند. برخی افراد واقعاً زیباتر از دیگران هستند؛ حتی برخی پژوهش‌ها پیشنهاد کرده‌اند که هوش تا حدی از ساختار ژنتیکی ما سرچشمه می‌گیرد. از این رو، همان‌طور که جان سی. کلهون در سال‌های منتهی به جنگ داخلی آمریکا اشاره کرد، بدون باور عمدتاً فلسفی و غیرعلمی به یک «کرامت ذاتی انسانی»، دلیل کمی وجود دارد که بپذیریم همه انسان‌ها با هم برابرند.

به این ترتیب، ماده‌گرایی (کم‌وبیش ناخواسته) شالودهٔ اخلاقی لیبرالیسم را از درون بلعیده است. «فرزندان روشنایی» نه چندان به دست «فرزندان تاریکی»، بلکه به دست فرزندان غروبی تاریک‌تر و خاکستری‌رنگ — یعنی ماده‌گرایی — بلعیده شده‌اند.

«جستجوی بی‌لذت برای شادی»؛ بحران معنا در عصر فراوانی

البته ماده‌گرایان در بسیاری از موارد درست می‌گویند. هیچ انسان عاقلی هرگز نمی‌تواند با ایدهٔ رونق اقتصادی فراگیر مخالفت کند. تولید ناخالص داخلی فقیرترین ایالت آمریکا از کل بریتانیا بیشتر است. حتی با یک اقتصاد کم‌رمق و تورم فزاینده، آمریکایی‌ها به‌طور کلی در وضعیت بهتری نسبت به هر نقطه دیگری از تاریخ بشر قرار دارند.

با این حال، این نیز آشکار است که ماده‌گرایی کافی نیست. با وجود تلاش مداوم برای رفاه مادی و لذت حواس، ما به عنوان یک جامعه، به‌وضوح ناخشنود و ناشاد هستیم. رشد روزافزون افسردگی بالینی نشان می‌دهد که ما به اندازه گذشته احساس رضایت و شکوفایی نمی‌کنیم. به نظر می‌رسد ما در آنچه لئو اشتراوسِ فیلسوف آن را «جستجوی بی‌لذت برای شادی» می‌نامید گرفتار شده‌ایم — تلاشی مداوم برای رسیدن به وضعیتی از هستی که به طرزی توجیه‌ناپذیر و همیشگی، دور از دسترس به نظر می‌رسد. ژان‌ژاک روسو هنگام مشاهده جامعه مادی‌گرای فرانسه (کشوری که پذیرای او شده بود)، حتی تندتر از اشتراوس این موضوع را بیان کرد.

این یک واقعیت ساده است که فیلسوفان از دیرباز به آن اذعان داشته‌اند: هیچ میزانی از رفاه مادی نمی‌تواند تمایلات و اشتیاق‌های درون قلب انسان را واقعاً سیراب کند. انسان‌ها بیش از هر چیز می‌خواهند بدانند که زندگی‌شان معنا و هدفی ماورای زیستن محض دارد. آن‌ها همچنین می‌خواهند احساس کنند که در مدار بزرگ تاریخ، دستاوردها و مشارکت‌هایشان زمین را به جایی بهتر از قبل تبدیل خواهد کرد. تاریکی و عظمت ناشناختهٔ فضای بیرونی، ظهور ماشین‌های قادر به انجام بسیاری از وظایف انسانی، و پیوستگی‌های پیچیده و اسرارآمیز اقتصاد جهانی، احساس کردن چنین حسی را برای افراد روزبه‌روز دشوارتر کرده است. ماده‌گرایی به شکلی آسیب‌شناختی از مواجهه با این مسئله عاجز است.

بازگشت به عصر پیشامدرن؛ پناه بردن به هویت‌های خشمگین

آیا جای تعجب دارد که بسیاری در حال روآوردن به نیروهای عصر پیشامدرن هستند تا حس ازدست‌رفتهٔ کرامت خود را بازیابند؟ بنیادگرایی دینی، ملی‌گرایی قبیله‌ای، و سلسله‌مراتب‌های طبقاتی — همگی نتیجهٔ سیاستی هستند که روزبه‌روز بیشتر تحت تأثیر خشم، سرخوردگی و استبداد وحشیانه‌ای حرکت می‌کند که مشخصهٔ زندگی پیش از عصر روشنگری بود. هیچ‌یک از این نگاه‌ها تأکید لیبرالیسم بر خیرخواهی یا برابری را با خود ندارند. در واقع، هر یک از این جایگزین‌های مدرنیته، عمدتاً با «دیگری‌سازی» یک گروه کار می‌کنند تا گروهی دیگر احساس برتری کند.

لیبرال‌های جفرسونی، ایدئولوژی خود را به عنوان اصلاحیه‌ای بر کاستی‌های عصر پیشامدرن ساختند. لیبرالیسم با اعلام اینکه همه مردم دارای کرامت هستند، آنچه را که خصومت طبقاتی، ملی‌گرایی یا انبوهی از کابوس‌های پیشامدرن دیگر به‌دنبال انحصاری کردنش بودند، همه‌گیر و جهانی می‌سازد. لیبرالیسم همچنین پایه‌ای برای شکوفایی انسان فراهم می‌کند که هم اهمیت انسانیت را به رسمیت می‌شناسد و هم سطحی‌نگری ماده‌گرایی را اصلاح می‌کند. زمان آن فرا رسیده است که این صورت از لیبرالیسم را دوباره بازپس گیریم و احیا کنیم.

نقشه‌راه احیای لیبرالیسم جفرسونی؛ اصول، تخیل و زندگی روزمره

لیبرال‌ها می‌توانند کار خود را با قرار دادن «اصول» در مرکز و کانون توجه آغاز کنند. ما اغلب ترجیح می‌دهیم دیدگاه‌هایمان را از طریق گزارش‌های سیاست‌گذاری و مقالات ترسو و محافظه‌کارانه‌ای پیش ببریم که به شکلی گنگ و مبهم به ریشه‌های مسئله می‌پردازند. در عوض، ما باید شجاعانه از آن نوع سیاستی استقبال کنیم که از باور به کرامت ذاتی انسان سرچشمه می‌گیرد — سیاستی که به یک جامعهٔ واقعاً برابری‌خواه باور دارد، می‌کوشد چتر حمایت قانون را به همه افراد گسترش دهد، و حقوق بشر را در قلب اقدامات دولتی قرار می‌دهد. همان‌طور که وینستون چرچیل و فرانکلین روزولت زمانی در میان تاریک‌ترین جنگ تاریخ به اثبات رساندند، این‌ها مفاهیمی ملال‌آور و جذابیت‌زدوده نیستند. برعکس: لیبرالیسم قادر است مردان و زنان شجاع را برانگیزد تا به جنگ علیه نیروهای ملی‌گرایی قبیله‌گرا بروند.

لیبرال‌ها همچنین باید به تأکید بر علوم انسانی و هنرهای آزاد (Liberal arts) بازگردند. مدتی است که اکثر آن‌ها انرژی فکری قابل توجه خود را بر اقتصاد، سیاست خارجی و حقوق اساسی به عنوان بهترین مسیرها برای ترویج ایده‌هایشان متمرکز کرده‌اند. آن‌ها با این کار، بصیرت کلیدی متفکران لیبرالی چون آلکسیس دو توکویل و آبرام لینکلن را از یاد برده‌اند: اینکه این «تخیل انسانی» است — حتی بیش از عقل — که تمدن را واقعاً هدایت می‌کند. همان‌طور که جان آدامز زمانی گفت: «عقل سکان را در دست دارد، اما شور و اشتیاق‌ها، بادهای موافق و طوفان‌ها هستند.»

از همه مهم‌تر، لیبرال‌ها باید بکوشند با عبارات و مفاهیمی سخن بگویند که منطقِ کرامت جهانی انسان را به سرانجام و غایت نهایی‌اش می‌رساند. لیبرال‌ها طبعاً دوست دارند در قالب جنبش‌های اجتماعیِ با عظمت فکر کنند — گسستن زنجیرها در هر کجا که یافت شوند و آزاد کردن ستمدیدگان جهان. این ویژگی مهمی از لیبرالیسم است که هرگز نباید کم‌رنگ شود. با این حال، تأکید واقعی بر کرامت انسانی به معنای به رسمیت شناختن و پاسداشت زندگی روزمرهٔ اکثریت مردم است: پدران و پسرانی که از یک عصر ماهیگیری لذت می‌برند، مادران و دخترانی که بر سر یک کتاب خوب با هم پیوند می‌خورند، یک جامعه محلی که در یک جشن شهری یا کلیسا گرد هم می‌آیند، یا همه ما که صرفاً از هم‌نشینی با دیگران قطع‌نظر از تفاوت‌هایمان لذت می‌بریم.

در امتداد حوضچه جزرومدیِ رودخانه پوتوماک، معبدی گنبددار و بزرگ به سبک نئوکلاسیک قرار دارد که با درختان گیلاس احاطه شده و به توماس جفرسون اهدا شده است. گرداگرد این گنبد، نقل‌قولی از یکی از بی‌شمار نامه‌های جفرسون حک شده است: «من بر آستان سوگندگاه خداوند، خصومت و دشمنی ابدی خود را علیه هر شکلی از استبداد بر ذهن و روان انسان سوگند یاد کرده‌ام.» شاید هیچ خلاصه‌ای جامع‌تر و دقیق‌تر از رسالت و فراخوان لیبرالیسم از این وجود نداشته باشد. اگر می‌خواهیم با استبداد مقابله کنیم؛ اگر می‌خواهیم برای هر فرد فضایی فراهم سازیم تا زندگی باهدفی داشته باشد؛ و اگر می‌خواهیم شکوفایی واقعی انسان را تسهیل کنیم، باید مهم‌ترین شالوده فکری لیبرالیسم را به یاد آوریم — اینکه تمامی افراد، فارغ از جایگاهشان در زندگی، از «کرامت انسانی برابر» برخوردارند.

۲۱۶۲۱۶

کد مطلب 2280276

برچسب‌ها

نظر شما

شما در حال پاسخ به نظر «» هستید.
9 + 5 =

آخرین اخبار